प्लेटो और सोफिस्ट: कमजोरों के लिए तर्क
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प्लेटो के लिए धन्यवाद देने वाले सोफिस्ट, पहले समाज सुधारक हो सकते हैं।
प्लेटो ने सोफिस्टों को अमीर युवकों पर शिकारियों के रूप में, सद्गुणों को बेचने वाले पुरुषों के रूप में, केवल पुण्य के खुदरा विक्रेताओं के रूप में बात की। उन्हें उन लोगों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो सही और गलत में अंतर करने की कठिनाइयों का लाभ उठाते हैं। (फोटो: क्रिएटिव कॉमन्स) प्लेटो सोफिस्टों के प्रति आसक्त था। प्लेटोनिक संवादों में कई सोफिस्ट दिखाई देते हैं या उनका उल्लेख किया जाता है। और प्लेटो ने कई संवादों (प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियास, आदि) को सोफिस्टों के नाम पर रखा। हम कुछ छब्बीस सोफिस्टों के नाम और कम से कम कुछ विवरण जानते हैं। यद्यपि सोफिस्टों द्वारा और उनके बारे में विभिन्न अंश और लेखन और आत्मकथाएँ और अन्य रचनाएँ मौजूद हैं, यह प्लेटो में उनकी उपस्थिति के पैमाने और प्लेटो के चरित्र चित्रण के कारण है, कि सोफिस्ट हमारी लोकप्रिय कल्पना में रहते हैं। और यह लक्षण वर्णन बिल्कुल भी अनुकूल नहीं है।
प्लेटो ने सोफिस्टों को अमीर युवकों पर शिकारियों के रूप में, सद्गुणों को बेचने वाले पुरुषों के रूप में, केवल पुण्य के खुदरा विक्रेताओं के रूप में बात की। उन्हें उन लोगों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो सही और गलत में अंतर करने की कठिनाइयों का लाभ उठाते हैं। और, निश्चित रूप से, ऐसी धारणा है जो आज भी जीवित है कि सोफिस्ट नकली दार्शनिक, नकली, बुद्धिमान लोग हैं जो सत्य के वास्तविक सामानों के बजाय राय के डुप्लिकेट में सौदा करते हैं।
जिस तरह से प्लेटो इसे रखता है, ये बदमाश - ज्यादातर विदेशी - समृद्ध एथेंस, ग्रीस के सांस्कृतिक और बौद्धिक केंद्र, अपने धन, प्रतिष्ठा, इसके सुंदर लड़कों और जीवंत और विविध सार्वजनिक जीवन पर परजीवी के रूप में आए। ऐसा लगता है कि वह सुझाव देता है कि, अगर एक शानदार एथेंस नहीं होता, तो सोफिस्टों का प्लेग नहीं होता।
हाल के दशकों में, प्लेटो के चित्रण की पकड़ बड़े पैमाने पर नारीवाद के कारण ढीली पड़ने लगी है। उदाहरण के लिए, सुसान जेराट ने रीरीडिंग द सोफिस्ट नामक एक पुस्तक प्रकाशित की जिसमें उन्होंने मुख्यधारा, रूढ़िवादी दर्शन द्वारा सोफिस्टों के हाशिए पर मुख्यधारा, पितृसत्तात्मक दर्शन द्वारा महिलाओं के हाशिए पर जाने के अनुरूप किया। वे विघटनकारी, तर्क-विरोधी, सापेक्षवादी आदि थे। वह उस तरीके पर भी प्रकाश डालती है जिसके द्वारा सोफिस्टों द्वारा दी गई शिक्षाएं - विशेष रूप से, बयानबाजी और अनुनय की कला में प्रशिक्षण - लोकतंत्र की सफलता के लिए मूल्य के थे, हमेशा कुलीन और अत्याचारी ताकतों द्वारा घेराबंदी के तहत। अधिक हड़ताली, जर्राट का मानना है कि हम सोफिस्ट गोर्गियास को एक प्रोटो-नारीवादी के रूप में देख सकते हैं।
सबसे प्रसिद्ध सोफिस्टों में से एक, गोर्गियास के पास हेलेन के एनकोमियम नामक बयानबाजी में उनके कौशल का एक प्रदर्शनकारी टुकड़ा था। यह सामाजिक मानदंडों के अनाज के खिलाफ था, विशेष रूप से, ट्रोजन युद्ध के कारण सामूहिक चेतना में निर्मित व्यापक रूप से स्वीकार्य कुप्रथा के खिलाफ। जिस हेलेन की गोर्गियास प्रशंसा करता है, वह ट्रॉय की कुख्यात हेलेन है, जिसकी पौराणिक सुंदरता यूनानियों और ट्रोजन के बीच जघन्य युद्ध का कारण थी। नरसंहार के लिए हेलेन को सार्वभौमिक रूप से दोषी ठहराया गया था। पितृसत्ता की संस्कृति और कुप्रथा के सामाजिक वातावरण में, गोर्गियास हेलेन को किसी भी दोष से मुक्त करता है, और इसके विपरीत, उसकी रक्षा करने से उसकी प्रशंसा करने के लिए आगे बढ़ता है।
अन्य तरीकों से भी, सोफिस्टों ने सामाजिक परिवर्तन की नींव रखी। लगभग सभी सोफिस्टों ने प्रथागत मानदंडों की आलोचना की और मनमाने सामाजिक भेदों (अभिजात वर्ग, कुलीनता, आदि) को शुरू करने के लिए मानव कानूनों की अवहेलना की, जब प्रकृति ने स्वयं कोई नहीं बनाया। इनमें गुलामी की संस्था थी, जिसके खिलाफ सबसे पहले ज्ञात मुखर प्राचीन यूनानी उन्मूलनवादी एक सोफिस्ट थे।
एक और सामाजिक घटना जिसने लोगों को जंजीरों में जकड़ रखा था, वह थी गिल्ड और जातियां, कि बेटों को अपने पिता के काम को अंजाम देना चाहिए। गिल्ड और जातियों के खिलाफ सामाजिक सुधार, जिनकी नींव सोफिस्टों ने हिला दी थी, जाहिर तौर पर बेटों के लिए अपने पिता का अनादर करने का एक प्रकार का लाइसेंस था - यानी अवज्ञा -। हो सकता है कि यह अतिशयोक्ति उत्पन्न हुई हो कि सोफिस्ट बेटों को अपने पिता को पीटना सिखाते हैं, क्योंकि यह ठीक उसी तरह का अनैच्छिक, प्रतिक्रियावादी प्रचार होगा जिसकी हम नवाचार और सामाजिक सुधार का विरोध करने वाली ताकतों से सुनने की उम्मीद कर सकते हैं।
इस प्रकाश में अभिजात नाटककार अरिस्टोफेन्स की बार-बार उद्धृत अभिव्यक्ति पर विचार करें, कि सोफिस्ट कमजोर तर्क को मजबूत बनाने की कोशिश करते हैं। निहितार्थ यह है कि कमजोर तर्क झूठा तर्क है, और इस प्रकार सोफिस्ट धोखे की कला में विशेषज्ञ हैं। लेकिन इस वाक्यांश का एक सामाजिक प्रतिपादन भी है। यानी सोफिस्ट कमजोरों के तर्कों को मजबूत बनाते हैं; सोफिस्ट कमजोर के तर्कों को मजबूत करते हैं। यह मुझे आश्चर्य नहीं होगा, तेज और भारी नकारात्मक प्रतिक्रिया को देखते हुए कि रूढ़िवादी, जातिवादी, पितृसत्तात्मक समाजों में सामाजिक सुधार पैदा होता है, अगर कुछ सोफिस्ट मूल रूप से एथेनियन समाज के कमजोर वर्गों को बयानबाजी की कला में प्रशिक्षित करना चाहते थे और अनुनय, ताकि वे अदालतों, विधानसभाओं, या अन्य सामाजिक, कानूनी, या राजनीतिक मंचों पर अपने लिए खड़े हो सकें।