बुनियादी ढांचे के खिलाफ लोगों के विरोध को कुचलने के लिए शहरी जीवन और लोकतंत्र को कम करना है

आज राजपथ के लॉन और दिल्ली की बैरिकेडिंग सीमाओं के बीच, हम देखते हैं कि शहर असंतोष के प्रति शत्रुतापूर्ण होता जा रहा है। राज्य प्रदर्शनकारियों को बाहर रखना चाहता है और आम जनता व्यवधान की बयानबाजी को सहजता से स्वीकार करती है।

दिल्ली-उत्तर प्रदेश राज्य सीमा पर बुधवार, 9 दिसंबर, 2020 को नए कृषि कानूनों के विरोध के स्थल पर एक एक्सप्रेसवे के बीच में किसान एक स्पीकर को सुनते हैं। (एपी फोटो: अल्ताफ कादरी)

इतिहासकार रामचंद्र गुहा ने अपनी पुस्तक इंडिया आफ्टर गांधी में 1970 के दशक की नई दिल्ली में राजपथ के परिदृश्य का चित्रण किया है। वह राजपथ के लॉन को तंबू के गांव के रूप में वर्णित करते हैं - तंबू उन लोगों से संबंधित हैं जो अपने मुद्दों के विरोध में देश के विभिन्न हिस्सों से नई दिल्ली आते हैं। लॉन शायद ही कभी खाली थे। जैसा कि गुहा कहते हैं, नब्बे के दशक की शुरुआत में लॉन खाली कर दिए गए थे क्योंकि सरकार ने देश में केंद्रीय स्थान पर विरोध प्रदर्शन को दुनिया के सामने मानहानिकारक माना था। इस विस्थापन के बाद, जंतर मंतर प्रदर्शनकारियों के लिए सभा स्थल बन गया और राजपथ को भारत के नागरिकों की शिकायतों से मुक्त कर दिया गया।

दिल्ली के इस विलुप्त होते परिदृश्य के महत्व पर ध्यान देना जरूरी है। राजपथ, राष्ट्र के लिए केंद्रीय स्थान, असंतोष का स्थान भी था। राजपथ के लॉन में लगे तंबू भारत की राजधानी पर लोगों के समान दावे और इसके महत्वपूर्ण नागरिकों की सरकार की स्वीकृति के प्रतिनिधि थे। नागरिकों ने देश में सबसे अधिक दिखाई देने वाले स्थान पर कब्जा कर लिया - छोटे धरने के लिए नहीं, बल्कि हमारे राष्ट्रीय परेड के स्थल पर विस्तृत प्रदर्शन के लिए।

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लॉन से विस्थापित होकर हमने रामलीला मैदान और जंतर मंतर पर कई विरोध प्रदर्शन देखे। अन्ना हजारे के भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन को मैदान में जगह मिली। उन्होंने शामियाना खड़ा किया और प्रदर्शन के लिए एक उच्च मंच बनाया। बाबा रामदेव ने 2011 में विस्तृत तंबू के साथ मैदान पर कब्जा कर लिया था। जंतर मंतर सेवानिवृत्त सेना के दिग्गजों और 2016 में दिल्ली के वायु प्रदूषण के मुद्दे को उठाने वाले कार्यकर्ताओं के लिए वन रैंक वन पेंशन आंदोलन की सीट थी। विडंबना यह है कि अक्टूबर 2017 में, नेशनल ग्रीन ट्रिब्यूनल ने जंतर मंतर पर सभी विरोध प्रदर्शनों को रोकने का आदेश दिया। शांतिपूर्ण हरे क्षेत्र के लिए सारथी बहुत शोर था।



विस्थापन को और दूर धकेल दिया गया है। नवंबर में जैसे ही प्रदर्शनकारी किसानों ने राजधानी की ओर कूच करना शुरू किया, सरकार ने उन्हें दिल्ली की सीमाओं पर रोक दिया। पानी की बौछारों का इस्तेमाल किया गया, किसानों को पुलिस ने पीटा, आंसू गैस के गोले दागे और सड़कों पर खाई खोद दी गई ताकि विरोध करने वाले नागरिकों को देश की राजधानी में प्रवेश करने से रोका जा सके और उनकी आवाज सुनी जा सके। भारतीय शहरीता ने अपने ग्रामीण क्षेत्रों के प्रति जिस उपेक्षा का प्रयोग किया है, उसका काफी रूपक है। नतीजतन, किसान सीमा पर बैठ गए और अब अपने ट्रकों के नीचे, ट्रैक्टर ट्रॉली के अंदर और सड़कों पर सोते हैं। राजपथ के किनारे लगे टेंटों में या रामलीला मैदान में शामियाना के नीचे नहीं।

दिलचस्प बात यह है कि शाहीन बाग आंदोलन इस प्रवृत्ति से एक महत्वपूर्ण विचलन था। प्रदर्शनकारी जहां रहते थे वहीं बैठ गए - ओखला के मुस्लिम यहूदी बस्ती। विरोध को बनाए रखने के लिए आवश्यक बुनियादी ढांचे को उसी यहूदी बस्ती में बनाया गया था और पड़ोस की मुख्य रीढ़ की हड्डी पर बैठकर दृश्यता का लाभ उठाया गया था। सरकार से मोहभंग हो चुके प्रदर्शनकारियों ने विरोध करने के लिए भारतीय राजनीति के गढ़ को स्वीकार नहीं किया, राजनेताओं को शाहीन बाग आने के लिए कहा गया। समकालीन भारत के सबाल्टर्न ने सीएए और एनआरसी का विरोध करते हुए, महानगर की अपनी अलग जेब को असंतोष और दृश्यता की साइट के रूप में दावा किया। राजनीति और मीडिया के सत्ता ढांचे ओखला में आए, सबाल्टर्न लुटियन की दिल्ली में नहीं गए।

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शहर से दूर विरोध प्रदर्शनों के विस्थापन के लिए सार्वजनिक सहमति उत्पन्न करने के लिए कई तर्क दिए जाते हैं। इन्फ्रास्ट्रक्चर - शहर का भौतिक पहलू - सबसे महत्वपूर्ण है। 2020 के दिल्ली दंगों की हिंसक प्रस्तावना, जैसा कि फरवरी में कपिल मिश्रा के भाषण में परिलक्षित हुआ, ने यातायात में बाधा डालने के लिए शाहीन बाग का प्रदर्शन किया। पुलिस को अल्टीमेटम दिया गया था कि सड़कों को साफ किया जाए ताकि सीएए समर्थक भीड़ सड़कों पर न उतरे। जनता के लिए सुविधा और परिवहन का विशेषाधिकार विरोध करने के अपने संवैधानिक अधिकार का प्रयोग करने वाले लोगों पर था। विरोध को सार्वजनिक जीवन में व्यवधान के रूप में माना जाता था, न कि (महत्वपूर्ण) प्रचार की निरंतरता, अराजकता का एक तत्व, शांतिपूर्ण संघ नहीं, विनाश का कार्य, रचनात्मक संवाद नहीं। हम चल रहे किसानों के विरोध के साथ एक समान पैटर्न देखते हैं। सीमा पर बैठा किसान हाईवे जाम कर रहा है. यदि वह शहर में प्रवेश करता है, तो वह शहरी जीवन को बाधित करेगा। और इसलिए, बाहर रखा जाना चाहिए।

हालाँकि, एक शहर में ऐसी परतें होती हैं जो शहरीता को परिभाषित करती हैं। उनकी भौतिकता में बुनियादी ढांचा है - सड़कें, बिजली की लाइनें और इमारतें। राजनीतिक निर्माण है - कानून, नागरिक राजनीति, पते और नगरपालिका वार्ड। सामाजिक-आर्थिक निर्माण है - कार्यस्थल, सभा स्थल, धार्मिक संस्थान और बाजार। ऐसी कई परतें एक शहर बनाने और सभी को नजरअंदाज करने के लिए एक साथ आती हैं, लेकिन बुनियादी ढांचा शहर के अधिकार से इनकार करना है, और उन निर्माणों को कम करना और नष्ट करना है जो हमें शहरवासी बनाते हैं। आज, हम देखते हैं कि असहमति की शहरीता ढांचागत शहर के खिलाफ खड़ी हो गई है।

शहरीता के मूल सिद्धांत वास्तव में इसके विपरीत हैं। शहर सभ्यता के अग्रदूत रहे हैं। नगर मुक्ति का स्थान है। इसमें ऐसे संस्थान हैं जो ज्ञानोदय के विचार प्रदान करने वाले हैं। देश की राजनीति शहर में अंतर्निहित है। यह अवसरों का ठीक-ठीक वादा करता है क्योंकि यह उन नेटवर्कों को तोड़ने पर आधारित है जो किसी व्यक्ति को उसकी जन्म की पहचान के कारण उत्पीड़ित करते हैं - यह सामाजिक गतिशीलता का वादा करता है। यह दृश्यता का वादा करता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि शहर स्वतंत्र अभिव्यक्ति के स्थान हैं।

इसलिए, यह अनिवार्य है कि शहर की विभिन्न परतें परस्पर क्रिया करें। फ्रांसीसी क्रांति के बैरिकेड्स से लेकर तहरीर स्क्वायर पर अरब स्प्रिंग तक, शहर के केंद्रीय स्थान विरोध स्थल रहे हैं। यह कुछ भी नहीं है कि क्रांति की अभिव्यक्ति सड़कों पर ले जा रही है क्योंकि विरोध के लिए एक निर्दिष्ट स्थान आवंटित करके, राज्य दृश्यता निर्धारित करता है - यह ध्यान देने की डिग्री को कैलिब्रेट करता है और इस तरह देश की आंखों से कारण को गायब करने की शक्ति रखता है और चेतना।

आज राजपथ के लॉन और दिल्ली की बैरिकेडिंग सीमाओं के बीच, हम देखते हैं कि शहर असंतोष के प्रति शत्रुतापूर्ण होता जा रहा है। राज्य प्रदर्शनकारियों को बाहर रखना चाहता है और आम जनता व्यवधान की बयानबाजी को सहजता से स्वीकार करती है। एक शहर को असहमति को शामिल करना चाहिए, शहरी जीवन की राजनीति को स्वीकार करना चाहिए, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लोकतंत्र को आलोचना के लिए अपने कान उधार देना चाहिए। हमें असहमति की शहरीता को बढ़ावा देना चाहिए और उसका प्रयोग करना चाहिए।

यह लेख पहली बार 14 दिसंबर, 2020 को 'डिसेंट एंड द सिटी' शीर्षक के तहत प्रिंट संस्करण में छपा था। जुबेरी अहमदाबाद में स्थित एक अकादमिक और लेखक हैं। वह राजनीति, संस्कृति, वास्तुकला और शहर के अध्ययन के बारे में लिखते हैं।