कैफ़ी आज़मी को श्रद्धांजलि, मी रक़सम, हमारी बहुलवादी विरासत, पहचान की पुनरावृत्ति है

आज़मी भाई-बहनों की समय पर फिल्म, मी रकसम (आई डांस), लोकतांत्रिक मूल्यों को खत्म करने के समय में आशा को फिर से जगाती है।

कैफ़ी आज़मी के मूल्य और सिद्धांत चुपचाप व्याप्त हैं और हमें प्रेरित करते हैं, 'शबाना आज़मी, जो फिल्म प्रस्तुत करती हैं, कहती हैं

हर्फ-ए-निशात आवर मी गुयाम वा मि रकसम/अज़-इश्क दिल असायद बा इनहामे बिटाबी (मैं इन आनंद-प्रेरक शब्दों को गाता हूं/मैं खुशी से नाचता हूं/यह प्यार है जो दिल के लिए एक बाम है।) - इकबाल

हमें अपने देश की धर्मनिरपेक्षता पर जो गर्व है, वह शर्म की भावना को जन्म दे रहा है। क्या बहुसंख्यकवाद के परिणामों को प्रभुत्वशाली आस्था से पूरी तरह समझा जा सकता है? कौन सोच सकता है कि भक्ति के प्रतीक हाथ पर एक टैटू इतनी नाराजगी पैदा कर सकता है कि हाथ को ही शरीर से अलग करना पड़े? क्या जीवन के लिए संभावित खतरे के बारे में चिंताएं बहुसंख्यक समुदाय की एक महिला के दिमाग में आती हैं, जब वह अपने पति के कार्यालय में दोपहर का भोजन पैक करती है? फिर भी अल्पसंख्यकों ने कथित अपराधों के लिए अपने जीवन के साथ भुगतान किया है, जिसमें ट्रेन में मांसाहारी भोजन ले जाना, अपने मवेशियों को ले जाना, टोपी पहनकर, कभी-कभी जय श्री राम का जाप करने के लिए मजबूर होना शामिल है।

आज़मी भाई-बहनों की समय पर फिल्म, मी रकसम (आई डांस), लोकतांत्रिक मूल्यों को खत्म करने के समय में आशा को फिर से जगाती है। मरियम, किशोर नायक, भरतनाट्यम से खुश है। हालाँकि, समाज की अपेक्षाएँ, उत्पीड़ितों के कमजोर मानस में समाहित हो जाती हैं, जिसके परिणामस्वरूप आत्म-सेंसरशिप और उसके जुनून का खंडन होता है। भरतनाट्यम निर्देशक बाबा आज़मी का दृश्य लेकिन सूक्ष्म रूपक है, जो गंगा-जमुनी तहज़ीब के भीतर हमारी जीवित परंपराओं के स्वामित्व पर तर्कहीन मानसिकता पर सवाल उठाता है। यह इस विचार की ईमानदारी से पुनरावृत्ति है कि हमारा एक बहुलवादी राष्ट्र है, जहां धर्म व्यक्तिगत है, जबकि संस्कृति - कला, त्योहार या कपड़े - सार्वजनिक स्थान से संबंधित है।

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मरियम के एकमात्र जीवित माता-पिता, सलीम, एक दर्जी, ने फैसला किया कि वह समुदायों के भीतर और दोनों के बीच पंखों की अपरिहार्य गड़बड़ी के बावजूद उसकी प्रतिभा का पोषण करेगा। साथ में, बेटी और पिता समाज के निर्मित नियमों से लड़ते हैं जो एक साझा समग्र विरासत को तोड़ने की धमकी देते हैं। उनका विश्वास इस विश्वास पर आधारित है कि लोगों के बीच बंधन को कमजोर करने या पड़ोस को तोड़ने के लिए निश्चित रूप से एक प्राचीन नृत्य रूप से अधिक लेना होगा, एक राष्ट्र तो नहीं।

लेखक अली हुसैन मीर द्वारा विस्तारित सांस्कृतिक रूप से सीमांकित पहचान की चुनी हुई थीम ऐसे प्रश्न उठाती है जो भयावह रूप से वास्तविक हैं। 2016 में, अभिनेता नवाजुद्दीन सिद्दीकी को हिंदू नहीं होने के आरोप में बिहार में चल रहे प्रदर्शनों के बीच रामलीला में अपनी भूमिका को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। क्या कोई समय आएगा जब कानून और पेटेंट यह निर्धारित करेंगे कि संस्कृत के श्लोक, सूफी छंद या बौद्ध मंत्रों का पाठ कौन कर सकता है? कोई ऐसा बांध कैसे बना सकता है जो गंगा के पानी को यमुना से अलग कर दे, जो एक तहजीब है? क्या हम नदियों को अलग कर सकते हैं?

मी रक़सम की स्पष्ट कहानी कहने पर अपना ध्यान केंद्रित रहता है - विश्वास और वर्ग के आधार पर समाज की गहराई से जुड़े पदानुक्रमों की जटिलताएं। फीचर और डॉक्यूमेंट्री शैलियों के बीच की रेखाएँ धुंधली हो जाती हैं: कैफ़ी आज़मी के गृहनगर मिजवान, यूपी में ग्रामीण परिदृश्य, मुस्लिम बस्ती, पात्रों में मुख्य रूप से वे होते हैं जो वास्तविकताओं को जीते हैं, न कि उन्हें भावनात्मक रूप से, एक सिनेमाई शैली में कैद किया जाता है। अनिवार्य सूफी गीत, कव्वाली, या अज़ान जैसी मुस्लिम रूढ़ियों के लिए कोई अनिवार्य मंजूरी नहीं है।

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जब अपनों से भी अलग-थलग और बहिष्कृत किया जाता है, तो बेटी-पिता की जोड़ी मानवीय कमजोरियों को प्रदर्शित करती है। एक स्थानीय मौलवी ने सलीम के मस्जिद में प्रवेश को रोक दिया, क्योंकि उसे अब काफिर माना जाता है। दर्जी की कभी व्यस्त सिलाई मशीन ईद के दौरान भी उसके पास बेकार बैठने को मजबूर है। उनकी किताबें वजन के हिसाब से बेची जानी चाहिए, हालांकि उनके भीतर के शब्दों की नहीं। जब सलीम अपनी पत्नी की कब्र पर जाता है, जहां वह बेहतर समय की यादों को फिर से बना सकता है और ताकत हासिल कर सकता है, तो उसकी स्थिति को बढ़ाने के लिए कोई शेर-ओ-शायरी पृष्ठभूमि स्कोर के रूप में नहीं होती है। क़ब्रिस्तान और कब्रिस्तान की अवधारणा को मूर्त भौतिक पवित्र स्थान के रूप में कृतज्ञता प्रदान करने के लिए, कम से कम उपद्रव के साथ उपचार स्थलों के रूप में स्वीकार किया जाता है।

प्रगतिशील कवि कैफ़ी आज़मी की जन्मशती के उपलक्ष्य में फिल्म प्रस्तुत करने वाली शबाना आज़मी कहती हैं: कैफ़ी आज़मी के मूल्य और सिद्धांत चुपचाप व्याप्त हैं और हमें प्रेरित करते हैं। समय आ गया है कि हम विषाक्त मर्दानगी को फिर से परिभाषित करें। पुरुषों को पोषणकर्ता के रूप में चित्रित क्यों नहीं किया जा सकता है?

एक उदाहरण यह है कि जब मरियम अपने पहले प्रदर्शन की तैयारी में अपने पैरों पर अल्टा लगाने के प्रयास में झुकी हुई बैठती है। उसके पिता मदद के लिए हाथ बढ़ाते हैं। यह एक पुरुष माता-पिता के लिए एक सहज और गैर-पारंपरिक इशारा है। उसके वापस जाने पर, वह पूछता है, अम्मी को मन करता है? (क्या आप अपनी माँ को अनुमति नहीं देंगे?) यह आश्चर्यजनक रूप से सरल सादृश्य और अभिनेता की कृपालु डिलीवरी सिंगल पेरेंटिंग के लिए एक ताज़ा श्रद्धांजलि है। स्क्रीन माताएँ दोहरे पालन-पोषण की भूमिकाएँ निभाती हैं; एक पिता का योगदान आम तौर पर कमाने वाला होने तक ही सीमित होता है। कोमल माता-पिता का इशारा भी उस समय की याद दिलाता है जब कैफ़ी आज़मी ने अपनी बेटी को स्कूल के लिए कपड़े पहनाए, जबकि उसकी माँ काम पर गई थी।

फिल्म में तीन व्यक्तियों की सूक्ष्म उपस्थिति है। तीन व्यक्तित्व धुंधले, तीन कला रूप विलीन हो जाते हैं: जिसे इस फिल्म के माध्यम से श्रद्धांजलि दी जाती है, कैफ़ी आज़मी, फिल्म निर्माता बाबा आज़मी और उनके अभिनेता दानिश हुसैन। प्रत्येक व्यक्ति अपने चुने हुए रचनात्मक माध्यम में संचार करता है, समकालीन वास्तविकता को पुष्ट करता है। संदेश वही रहता है। कैफ़ी आज़मी आम नागरिक को सम्मान दिलाने के लिए छंद को अपनी भाषा के रूप में इस्तेमाल करते हैं। बाबा शहर के उस दर्जी को सलाम करते हैं जो एकान्त प्रतिरोध करता है। कार्यकर्ता के लिए सम्मान का तीसरा दोहराव सलीम से आता है, जो एक आंतरिक तमीज़ के साथ अपना चित्रण करता है, जो यूपी की विशेषता है।

संघर्षों को सार्थक बनाते हुए, युवा मरियम द्वारा व्यक्त की गई नई पीढ़ी ने मजदूर वर्ग के आत्म-मूल्य की इस भावना को आत्मसात किया है। अब छोटे समुदाय के भीतर एक मान्यता प्राप्त नर्तकी, वह सार्वजनिक रूप से घोषणा करती है, दारजी हैं, मात्र अब्बू। उसके स्वर में एक शांत अभिमान है, तीखी अवज्ञा नहीं। वह संगीत शैलियों के मिश्रण के प्रदर्शन के साथ इस प्रकटीकरण का अनुसरण करती है; अब शिव की स्तुति में मीटर और माधुर्य, अब अली के मंत्रों के लिए।

नहीं, नदियों का पानी अलग नहीं होगा।

Mee Raqsam is a rare gift of 2020. It’s also the Azmi siblings response to their father’s final alvida to them, a reminder from his hospital bed: Kar chale ham fida jaan-o-tan saathiyon/Ab tumhaare hawale watan saathiyon.

यह लेख पहली बार 25 सितंबर, 2020 को 'क्या हम नदी को अलग कर सकते हैं?' शीर्षक के तहत प्रिंट संस्करण में छपा था। लेखक एक फिल्म निर्माता हैं