कई सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रक्रियाएं जिन्होंने भारत की स्वतंत्रता का नेतृत्व किया

डॉ राकेश सिन्हा लिखते हैं: हमें अपने साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष को समझने के लिए कुछ संस्थागत विचारों और प्रतीकों से परे जाना चाहिए।

स्वतंत्रता संग्राम और औपनिवेशिक ताकतों को समझना उत्तर-औपनिवेशिक भारत के लिए बुनियादी प्रतिमान है।

भारत की स्वतंत्रता का 75वां वर्ष, निश्चित रूप से, उत्सव का क्षण है, लेकिन इसे केवल नारेबाजी, रूढ़िबद्ध प्रकाशनों, उत्सव कार्यक्रमों और स्वतंत्रता संग्राम के प्रतीकों और घटनाओं के अतिरंजित महिमामंडन के साथ आगे नहीं बढ़ना चाहिए। यह हमारे अपने इतिहास को फिर से पढ़ने का एक गलत अवसर होगा। इस अवसर का उपयोग न केवल साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष को आलोचनात्मक रूप से समझने के लिए किया जाना चाहिए, बल्कि कई सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रक्रियाओं को जानने के लिए भी किया जाना चाहिए, जिन्होंने इसके सामाजिक आधार का विस्तार किया। भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के इतिहास का परिमाण जितना हम जानते हैं, उससे कहीं अधिक बड़ा है। ऐतिहासिक घटनाओं और उनके पीछे की ताकतों को उजागर करने और उनकी व्याख्या करने के लिए कठोर और लगातार प्रयास भावी पीढ़ी को संदेश देने की उनकी शक्ति को मजबूत करते हैं। वर्चस्ववादी लेखन आलोचनात्मक विचारों को बाहर निकालने और कुछ अभिनेताओं में से प्रतीक बनाने की क्षमता को समाप्त कर देता है। इसी तरह, विचारों का संस्थाकरण, भारत की स्वतंत्रता को प्राप्त करने में सफलता का एकमात्र स्रोत, विचार प्रक्रियाओं के प्रगतिशील विकास में बाधा डालते हुए वर्तमान को अतीत का कैदी बना देता है। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन विचारों की एक लड़ाई थी जिसने इसे आधुनिकता की भावना दी और अपनी सभ्यता की ताकत की तलाश भी की, जो कि लोगों को सांस्कृतिक रूप से अपने अधीन करने के लिए यूरोपीय दिमाग के प्रयासों के खिलाफ अपनी लचीलापन द्वारा प्रदर्शित किया गया था।

स्वतंत्रता संग्राम और औपनिवेशिक ताकतों को समझना उत्तर-औपनिवेशिक भारत के लिए बुनियादी प्रतिमान है। हर जगह, उपनिवेशवाद ने खुद को सामाजिक परिवर्तन के रूप में छुपाया। इसने इसे स्थानीय अभिजात वर्ग और प्रगतिवादियों के साथ समाजीकरण के लिए जगह दी। इसके अलावा, राजनीति में, यह असमान ताकतों के बीच बैठक के लिए बातचीत की मेज का इस्तेमाल करता था। इसने शोषित जनता के घिनौने नेतृत्व को समाप्त करने की कोशिश की और उपनिवेश के लिए छद्म सहानुभूति प्रदर्शित की। यह उन लोगों को अवैध ठहराने की एक रणनीति थी जो उपनिवेशवाद को एक राक्षस मानते थे जिसे बल द्वारा पराजित किया जाना था। भारत में ब्रिटिश शासन के खिलाफ संघर्ष कर रहे हाशिए के और बदनाम विचारों और ताकतों और साम्राज्यवाद विरोधी विचारों और अफ्रीकी मुख्यधारा के नेतृत्व के बीच समानताएं हैं। उदाहरण के लिए, फॉरवर्ड ब्लॉक और इंडियन नेशनल आर्मी (आईएनए), दोनों सुभाष चंद्र बोस द्वारा गठित, और आरएसएस, क्रांतिकारियों के साथ, सामाजिक-आर्थिक दृष्टिकोण में मतभेदों के बावजूद, ब्रिटिश शासन को उखाड़ फेंकने के लिए अभियान चलाया और कार्य किया। और हिंसा को नैतिक बना दिया। साथ ही, मुख्यधारा के नेतृत्व द्वारा जनता को उनकी विचारधारा और कार्यक्रमों के विरुद्ध प्रतिवाद किया गया। फिर भी, वे बच गए और राष्ट्रवादी जमीनी स्तर के रूप में अपनी भूमिका निभाई। यह कुछ ऐतिहासिक उदाहरणों से स्पष्ट है।

महात्मा गांधी के प्रति असीम श्रद्धा के बावजूद, जनता ने भगत सिंह की फांसी पर उनकी चुप्पी को खारिज कर दिया। एक और उदाहरण कम महत्वपूर्ण नहीं है। 1939 में त्रिपुरी कांग्रेस अधिवेशन में, बोस को INC के अध्यक्ष के रूप में फिर से चुना गया। उनका बाद का इस्तीफा सामाजिक और राजनीतिक संगठनों के आंतरिक लोकतंत्र के विकास को समझने के लिए महत्वपूर्ण है।



यह ठीक ही कहा गया है कि इतिहास व्याख्या नहीं करता, उसे समझाना पड़ता है। गांधीवादी और क्रांतिकारी दोनों आंदोलनों की उपनिवेशवाद और उत्तर-औपनिवेशिक भारत के बारे में अपनी-अपनी समझ थी। साम्राज्यवाद विरोधी विचारक फ्रांत्ज़ फैनन का तर्क है कि उपनिवेशवाद एक सोच मशीन नहीं था, लेकिन क्रूर हिंसा की स्थिति को साबित करने के लिए बहुत अधिक कठोरता की आवश्यकता नहीं है। केवल 12 साल के ओडिशा के बाजी राउत को उनके उपनिवेश विरोधी प्रदर्शन के लिए ब्रिटिश गोलियों से मार दिया गया था। उसी उम्र की तिलेश्वरी बरुआ का असम में भी ऐसा ही हश्र हुआ। पटना सचिवालय में तिरंगा फहराने वाले सात किशोरों को 11 अगस्त 1942 को जिला मजिस्ट्रेट डब्ल्यू जी आर्चर के आदेश पर ब्रिटिश पुलिस ने मार डाला था। अनगिनत दर्दनाक और अविस्मरणीय उदाहरण हैं जिन्हें अनदेखा किया जाता है या इतिहास की किताबों में फुटनोट हैं।

स्वतंत्रता उत्तर-औपनिवेशिक समाज पर औपनिवेशिक प्रभाव को समाप्त नहीं करती है। यद्यपि गांधी एक साहसी उपनिवेशवाद-विरोधी थे, जो औपनिवेशिक विचारों को प्रतिस्थापित करने के लिए स्वदेशी विचारों को चाहते थे, स्वतंत्रता आंदोलन के प्रभावशाली नेता उपनिवेशवाद के सामाजिक भागीदार बने रहे। गांधीवाद को अक्सर और उत्साह से उद्धृत किया जाता था, लेकिन शायद ही कभी अभ्यास किया जाता था।

यह स्वतंत्र भारत में परिलक्षित हुआ। हम आलसी उपनिवेशवादी और यूरोपीय विचारों के उपभोक्ता बन गए। 19 अगस्त, 1959 को, एक अनुभवी सांसद जी रामचंद्रन और 3 नवंबर, 1965 को एम पी भार्गव ने भारत की संप्रभु सरकार से पूछा कि महारानी विक्टोरिया, किंग एडवर्ड और किंग जॉर्ज की मूर्तियाँ भारतीय धरती पर क्यों बनी हुई हैं। 5 सितंबर 1969 को दत्तोपंत ठेंगड़ी ने राज्य सभा में सरकार से पूछा कि नार्थ ब्लॉक और साउथ ब्लॉक के खंभों पर अभी भी ब्रिटिश ताज के चिन्ह क्यों लगे हुए हैं। इसने मातृभूमि के लिए अपने प्राणों की आहुति देने वाले भोले-भाले भारतीयों की भावनाओं और पीड़ाओं की अवहेलना को दिखाया। एक और उदाहरण इससे भी अधिक स्पष्ट है। 22 नवंबर, 1966 को, अटल बिहारी वाजपेयी ने मोहन रानाडे की कारावास पर पीड़ा व्यक्त की, जिन्होंने भारत में पुर्तगाली औपनिवेशिक शासन के खिलाफ लड़ाई लड़ी, और गिरफ्तार होने के बाद उन्हें 25 साल की कैद की सजा सुनाई गई। उन्होंने पूछा कि गोवा की मुक्ति के समय सरकार ने रानाडे के प्रत्यावर्तन की मांग किए बिना 3,500 पुर्तगाली कैदियों को वापस क्यों भेज दिया।

अहिंसा पर आधारित गांधीवादी आंदोलन का विस्तार राष्ट्रवादी जमीनी स्तर पर हिंसक प्रतिरोध और जनता की शिक्षा की मदद से हुआ। शिक्षकों और धर्मगुरुओं ने भारतीयों की स्वयं की भावना को मजबूत करने के लिए काम किया और स्वतंत्रता आंदोलन को बहुत ताकत दी। अनगिनत कहानियाँ हैं। दादोबा पांडुरंग की ए हिंदू जेंटलमैन्स रिफ्लेक्शंस रिस्पेक्टिंग द वर्क्स ऑफ स्वीडनबॉर्ग (1878) या कर्नल यू एन मुखर्जी की हिंदू धर्म और आने वाली जनगणना (1910) और प्रभात फेरी, मेला, नाटक और धार्मिक त्योहारों ने साम्राज्यवाद विरोधी विस्तार के लिए देशभक्ति उत्प्रेरक के रूप में काम किया। कांग्रेस राजनीति से परे जाने में विफल रही। तिलक के गणेश और शिवाजी उत्सव या रामनारायण बसु के हिंदू मेले को मार्क्सवादी इतिहासकारों ने राष्ट्रवादी आंदोलनों में विभाजनकारी प्रवचन बनाने के लिए बदनाम किया था। यह उपनिवेशवाद-विरोधी की खंडित समझ का एक उदाहरण है।

यह कॉलम पहली बार 14 अगस्त, 2021 को 'रीडिंग अवर फ्रीडम स्ट्रगल अगेन' शीर्षक के तहत प्रिंट संस्करण में छपा था। लेखक भाजपा के राज्यसभा सदस्य हैं।