सद्भाव में: लोकतंत्र और अत्याचार

दो विपरीत प्रतीत होने वाली अवधारणाओं के बीच घनिष्ठ संबंध है।

लोकतंत्र, अत्याचार, यूनानी दार्शनिक, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, एथेनियाई, नरेंद्र मोदी, इंडियन एक्सप्रेसहमारे अर्थ में अत्याचारी शासन अनिवार्य रूप से अत्याचारी नहीं था। सभी शासकों की तरह अत्याचारी को भी अमीरों और गरीबों के हितों को संतुलित करना था, जबकि अपनी प्रतिष्ठा और सम्मान को नहीं बढ़ाना था।

यद्यपि वे ध्रुवीय विरोधी के रूप में प्रकट होते हैं, लोकतंत्र और अत्याचार के बीच एक घनिष्ठ संबंध है, या कम से कम था, जिसने अतीत में भी लोगों को परेशान किया था। लोकतंत्र के साथ एथेनियन राज्य का प्रयोग, लगभग 25 शताब्दियों पहले, 200 वर्षों तक चला (इसका निधन काल्पनिक रूप से 2 अगस्त, 338 ईसा पूर्व, और भी अधिक सटीक रूप से दोपहर के तीन बजे तक हुआ, जब मैसेडोनिया के लोगों ने एथेनियाई और उनके सहयोगियों को युद्ध में पराजित कर दिया। चेरोनिया), एक बार फिर सत्यवाद को साबित करते हुए, कुछ भी नहीं रहता है।

हालांकि पहले लोकतंत्र पहले पैदा हुए थे, संभवतः 700 के दशक के अंत में तटीय क्षेत्रों के उपनिवेशीकरण से प्रभावित थे, एथेनियन संस्करण सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है। कहीं और, राजतंत्रों ने अत्याचारों को रास्ता दिया, इतनी आसानी से कभी-कभी सम्राट और अत्याचारी के बीच थोड़ा अंतर माना जाता था; वंशवादी उत्तराधिकार हमेशा उन्हें अलग नहीं करता था। अरगोस के फीदोन, हालांकि एक वैध शासक, अरस्तू नोट करते हैं, एक राजा था जो एक अत्याचारी बन गया (उसके निरंकुश कृत्यों के कारण)। टर्रानो की विचारधारा इस तथ्य से जटिल है कि हालांकि बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा राक्षसी, इनमें से कई अत्याचारियों को लोकप्रिय समर्थन था और वास्तव में डेमो (सार्वजनिक) की मदद से सत्ता में आया था: हालांकि उनके विरोधियों ने उन्हें फायदा उठाने के रूप में दिखाया जनता की अज्ञानता और, एक बार शक्ति प्राप्त करने के बाद, बल और धोखे से उस पर कब्जा करना।

ओडियम अब टर्रानोस शब्द से जुड़ा हुआ था, जो बढ़ने में धीमा था (संस्कृत और शास्त्रीय चीनी में कोई समकक्ष शब्द नहीं है)। अत्याचारी एक सूदखोर था, जिसने सत्ता पर कब्जा कर लिया था, या यहां तक ​​​​कि नाजायज तरीकों से सत्ता में आया था (जहां तक ​​​​शासक वर्ग का संबंध किसी भी तरह से नाजायज था: अत्याचारी शासन करने के लिए पैदा नहीं हुआ था)। तानाशाह कई अलग-अलग तरीकों से सत्ता में आ सकते हैं। आम तौर पर सत्ताधारी अभिजात वर्ग के कुछ सदस्य आपातकाल के समय नियंत्रण लेते थे (जैसे एथेंस में पेरिकल्स, जिन्हें लोकतंत्र का पहला नागरिक कहा जाता था)। ऐसा व्यक्ति, और अक्सर करता था, जब संकट बीत चुका था, तो सिरैक्यूज़ में डायोनिसस की तरह पद छोड़ने से इनकार कर सकता था। एकमात्र शासक बनने के अन्य तरीके एक विधवा रानी से शादी करना और इस तरह राजा (या अत्याचारी) बनना था, जैसा कि थेब्स में ओडिपस ने किया था जिसने शहर को महामारी से बचाया था। बेशक, उसने अनजाने में रानी-माँ को विधवा कर दिया था!



हमारे अर्थ में अत्याचारी शासन अनिवार्य रूप से अत्याचारी नहीं था। सभी शासकों की तरह अत्याचारी को भी अमीरों और गरीबों के हितों को संतुलित करना था, जबकि अपनी प्रतिष्ठा और सम्मान को नहीं बढ़ाना था। ग्रीक अत्याचारी कला के संरक्षक थे, कवियों और गायकों को अपने दरबार में आकर्षित करते थे। स्वाभाविक रूप से, उस समय की प्रमुख काव्य विधा प्रशंसा के गीत थे, शक्तिशाली संरक्षकों की स्तुति करते थे, हालांकि अक्सर विडंबना की एक अंतर्धारा के साथ आशा से भरी नैतिकता के साथ तेजी से बढ़ रहा था। स्मारक निर्माण पर भी अत्याचारी बड़े थे - मंदिर, महल, अखाड़ा और स्नानागार। दोनों को अपने विषयों को प्रभावित करने के साथ-साथ खुद को महिमामंडित करने के लिए डिज़ाइन किया गया। वास्तव में प्रसिद्धि और गौरव, युद्ध या प्रतिस्पर्धी खेलों के माध्यम से, पूर्ण शासकों की वैचारिक दासी बन गए।

यद्यपि वह उनमें से एक था, अत्याचारी अभिजात वर्ग से डरते थे, क्योंकि यह उनकी संपत्ति थी जिसे वह जब्त कर सकता था। उन दिनों कई अत्याचारी लोगों की मदद से सत्ता में आए। इस प्रकार लोकतंत्र और अत्याचार के बीच घनिष्ठ संबंध: लोकप्रिय समर्थन वाले तानाशाह सत्ता को जब्त और बनाए रख सकते थे। अरस्तू ने ग्रीक संवैधानिक इतिहास के अपने अध्ययन में उतना ही नोट किया है: और पुराने समय में जब भी एक ही आदमी लोगों और सामान्य का नेता बनता था, तो वे संविधान को अत्याचार में बदल देते थे; क्योंकि शुरुआती दिनों के लगभग सबसे अधिक अत्याचारी लोगों के नेता होने के कारण उत्पन्न हुए हैं।

लोकप्रिय समर्थन जीतना और इसे बनाए रखना हमेशा आसान नहीं था: पेसिस्ट्राटस एक बार देवी एथेना के रूप में पहने हुए एक अभिनेता द्वारा संचालित रथ पर एथेंस में सवार हुआ। भव्यता और अनुनय नागरिकों के दिमाग नहीं तो पेट की कुंजी थे। एक बार जगह में, अत्याचारी को हटाना असंभव नहीं तो मुश्किल था; इसे अक्सर बाहर की मदद की जरूरत होती है। एथेनियाई लोग 403 ईसा पूर्व में अपने लोकतंत्र विरोधी कट्टर प्रतिद्वंद्वी स्पार्टा की सहायता से अपने लोकतंत्र को बहाल करने की शर्मिंदगी के साथ रहते थे, जब 30 अत्याचारियों के अल्पकालिक लेकिन खूनी शासन को समाप्त कर दिया गया था। राजनीति कभी भी अलग-थलग रहने वाले साथियों के बारे में नहीं थी।

शेक्सपियर का अनुमान लगाते हुए, एथेनियाई लोगों ने अत्याचारी की तुलना एक नाग के अंडे से की, जो कि उसकी तरह शरारती हो जाएगा, और उसके विकास को रोकने के लिए संदिग्ध कदम उठाए जाने के बजाय विस्तृत होगा। उनका मुख्य साधन बहिष्कार था: कोई भी नागरिक किसी भी (प्रमुख) व्यक्ति के खिलाफ आरोप लगा सकता है, जो उसके विचार में, सत्ता को हिंसक रूप से जब्त कर सकता है; तब पूरा नागरिक निकाय उसे निर्वासन में वोट कर सकता था। आज प्रत्यर्पण की तरह, संभावित रूप से अवांछनीय व्यक्तियों को कानूनी रूप से छुटकारा दिलाया जा सकता है (उनके वास्तव में कोई अपराध किए बिना)।

लेकिन जब अत्याचारियों से डर और नफरत थी, तो वे भी प्रशंसा के पात्र थे। लिडिया के अत्याचारी गेजेस का अभिमान एक अनर्गल कामुकता के रूप में प्रकट हुआ जो अनर्गल राजनीतिक शक्ति के साथ हाथ से चला गया। प्लेटो भी अत्याचारी ईर्ष्या के विषय को छूता है। सभी लोग अत्याचारियों से इस तरह ईर्ष्या करते हैं कि सभी लोग धन और शक्ति की पूजा करते हैं। अत्याचारी कानूनों से ऊपर है और वह जो चाहे कर सकता है; संयम या संयम का पूर्ण अभाव (एक कुलीन गुण) आमतौर पर उनके शासन की विशेषता है।

अत्याचार और लोकतंत्र के बीच मुख्य अंतर अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को दिया गया स्थान था। आश्चर्य नहीं कि अत्याचारियों को वह सुनना पसंद नहीं था जो उन्हें पसंद नहीं था। काव्यात्मक भाषण आमतौर पर दोहरापन था, न केवल आनंददायक, बल्कि अस्पष्टता में शरण लेना। कहा जाता है कि मेगारा में लोकतंत्र के साथ-साथ बिना मुंह के किसानों के बीच कॉमेडी का उदय हुआ। राजनीतिक कॉमेडी केवल लोकतांत्रिक एथेंस में फली-फूली। अधिकांश राजनीतिक प्रवचनों की तरह, यह एक त्वरित मृत्यु का सामना करना पड़ा। बाद की ग्रीक उपाख्यानात्मक परंपरा में, जो अत्याचारियों के लिए खड़े थे, वे आमतौर पर दार्शनिक थे, जो धन या शक्ति से प्रभावित नहीं थे और मृत्यु के सामने अप्रकाशित थे। बुरे लोगों का विरोध करने के लिए मुख्य उद्देश्य हम खुद को निर्धारित करते हैं, फिलॉसफी बोथियस को याद दिलाता है, क्योंकि वह अपनी प्रतिष्ठा की हानि और बढ़ती उपेक्षा को याद करती है।

लेखक ने दिल्ली विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया