Gandhi’s Gita

• श्रेणी: कॉलम

गांधी द्वारा गीता का पठन, हिंदू धर्म के वैष्णव संप्रदाय का सबसे महत्वपूर्ण पाठ, लोकप्रिय हिंदू धर्म की उनकी आंतरिक आलोचना का हिस्सा है।

अपने कार्यों के माध्यम से, गांधी ने न केवल अराजकतावादी-समाजवाद की एक नई दृष्टि प्रस्तुत की, बल्कि इसे अहिंसक तरीके से प्राप्त करने की एक विधि की भी वकालत की।

नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता के अथक योद्धा के रूप में अंतर्राष्ट्रीय मंच पर गांधी का कद अद्वितीय है - गांधी के सत्य के बाद के इतिहास के बावजूद। अहिंसा के दूत के रूप में वे अद्वितीय हैं। लेकिन गांधी के लिए सिर्फ एक अहिंसक स्वतंत्रता सेनानी या नागरिक अधिकार कार्यकर्ता होने के अलावा और भी बहुत कुछ है। गांधी 20वीं सदी के सबसे महान विचारकों में से एक हैं। गांधी दक्षिण अफ्रीका से लगभग 11,000 पुस्तकों की एक पुस्तकालय के साथ वापस आए (‘रीडिंग एज़ अ साधना: गांधीज़ एक्सपेरिमेंट विद बुक्स’ द वायर, जनवरी, 30, 2018)। उनका अपना लेखन उनके व्यापक और विविध पठन का प्रतिबिंब है। उन्होंने न केवल अपने जीवन के अंत तक लगातार लिखा; उन्होंने भाषण, औपचारिक व्याख्यान भी दिए और उन सभी को उत्तर लिखे जो उन्हें लिखना चाहते थे। सबसे बढ़कर, वह उन लोगों के साथ चर्चा में लगे, जिन्होंने उनसे सवालों का सामना किया। उनके एकत्रित कार्य, जिसमें 100 खंड शामिल हैं और विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं, एक बुद्धिजीवी के रूप में गांधी की स्थिति के प्रमाण हैं।

अपने कार्यों के माध्यम से, गांधी ने न केवल अराजकतावादी-समाजवाद की एक नई दृष्टि प्रस्तुत की, बल्कि इसे अहिंसक तरीके से प्राप्त करने की एक विधि की भी वकालत की। वह 20वीं सदी के भारत के शुरुआती ट्रेड यूनियन नेताओं में से एक थे। उन्होंने अकेले ही हिंदू धर्म को एक नैतिक धर्म में बदलने की कोशिश की। एक महान शिक्षाविद्, गांधी ने गुजरात विद्यापीठ की शुरुआत की; उन्होंने बुनियादी शिक्षा की अवधारणा की कल्पना की और इसे लागू करने में भी सफल रहे। अपने समय के सभी महत्वपूर्ण बुद्धिजीवी जैसे सर्वपल्ली राधाकृष्णन, बर्ट्रेंड रसेल, अर्नोल्ड टॉयनबी, डब्ल्यू.ई.बी. डुबोइस, एल्डस हक्सले, टैगोर, आइंस्टीन, बर्नार्ड शॉ, धर्मशास्त्री डिट्रिच बोनहोफर, एट अल ने उनके जीवन और गतिविधियों पर टिप्पणी की है, ऐसे समय में जब उनके काम की एकत्रित मात्रा उपलब्ध नहीं थी; अनगिनत भारतीयों और विदेशियों ने कई भाषाओं में उन पर कविताएं, नाटक और कहानियां लिखी हैं। उन्होंने दुनिया भर में राजनीतिक आंदोलनों को प्रभावित किया; गहरी पारिस्थितिकी गांधी से प्रेरित अवधारणा है और चिपको आंदोलन भी ऐसा ही था। गांधी 1911 में लंदन में नस्लवाद विरोधी प्रथम अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन के प्रवर्तकों में से एक थे।

गांधी एक विचारक, लेखक, सार्वजनिक बुद्धिजीवी, राजनीतिक कार्यकर्ता, राजनीतिक सिद्धांतकार और सबसे बढ़कर एक दार्शनिक थे जिन्होंने जीवन के एक नए दार्शनिक तरीके का आविष्कार किया। एक दार्शनिक के रूप में, वह निस्संदेह बुद्ध और सुकरात ('गांधी की दार्शनिक जीवन शैली: कुछ प्रमुख विषय', द बीकन वेबज़ाइन, 5 नवंबर 2020; रिचर्ड सोराबजी, 2012 द्वारा 'गांधी एंड द स्टोइक्स') के साथ रैंक किए जाने के योग्य हैं।

इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि गांधी जैसे गहरे विचारक को गीता पर टिप्पणी करनी चाहिए थी, जो महान आध्यात्मिक कविता है। उनका अनाशक्तियोग, जो गीता के उनके अनुवाद का परिचय है, एक उत्कृष्ट कृति है। यह नैतिकता पर एक ग्रंथ है। और यह पाठक को नैतिकता के नेतृत्व वाली दार्शनिक जीवन शैली के लिए एक मार्गदर्शक प्रदान करता है। यह बुद्ध के अग्नि उपदेश के साथ तुलनीय है, जो एक छोटा लेकिन महान नैतिक पाठ है जो पाठक को स्वयं के साथ अपनी व्यस्तता को छोड़ने का आदेश देता है। मेरी समझ में, यह हिंदू धर्म को नैतिक आधार पर रखने के गांधी के प्रयास का हिस्सा था - एक कार्यक्रम जिसे उन्होंने पहली बार 1907 में तैयार किया था, जब उन्होंने साल्टर के नैतिक धर्म का मुफ्त अनुवाद प्रकाशित किया था।

अनाशक्तियोग

इससे पहले कि मैं अनाशक्तियोग के सार के बारे में बात करूं, मुझे इसके महत्वपूर्ण उद्घाटन पर एक पल के लिए ध्यान देना चाहिए। अनुवाद, गांधी कहते हैं, मजदूर वर्ग, पुरुषों और महिलाओं के लिए डिज़ाइन किया गया है। गांधी का यह दावा भी महत्वपूर्ण है कि उन्होंने 40 वर्षों की अटूट अवधि के लिए अनासक्तियोग का अभ्यास किया। गांधी, बुद्ध की तरह, नैतिकता के नेतृत्व वाली दार्शनिक जीवन शैली के आविष्कारक थे। इस संदर्भ में, गांधी के दावे को पाठक को नैतिकता-आधारित दार्शनिक जीवन शैली अपनाने के लिए एक निमंत्रण के रूप में देखा जा सकता है।

गांधी फिर पाठक को बताते हैं कि, उनके आकलन में, महाभारत एक साहित्यिक पाठ है, न कि ऐतिहासिक कार्य। तदनुसार, कृष्ण सहित पाठ के सभी पात्र लेखक की कल्पना के उत्पाद बन जाते हैं। गीता के कृष्ण पूर्णता और सही ज्ञान के व्यक्ति हैं, लेकिन चित्र काल्पनिक है।

गांधी, हालांकि, इस बात पर जोर देते हैं कि जब वे कहते हैं कि कृष्ण एक काल्पनिक चरित्र हैं, तो वे यह कहने की कोशिश नहीं कर रहे हैं कि उनके लोगों द्वारा पसंद किए जाने वाले कृष्ण मौजूद नहीं थे। वह वास्तव में यह कह रहा है कि कृष्ण गीता के नायक नहीं हैं। पाठकों को महाभारत नामक एक पाठ में कृष्ण की एक आकृति के रूप में फिर से कल्पना करने के लिए आमंत्रित करने के बाद, गांधी अवतार की अवधारणा के सुधार के लिए जाते हैं क्योंकि यह पुराणों में मौजूद था। वह पाठकों को अवतार को एक शीर्षक के रूप में समझने की सलाह देते हैं, जिसने मानव जाति के लिए कुछ असाधारण सेवा की है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि, यदि पुराणों में प्रतिपादित अवतार की अवधारणा को छोड़ दिया जाता है, तो वैष्णव प्रवचन अपनी सुसंगतता खो देता है। हिंदू धर्म के वैष्णव संप्रदाय की आध्यात्मिक नींव एक अलौकिक शक्ति या देवता - विष्णु / कृष्ण और उसके अवतार (ओं) में विश्वास पर आधारित है। गांधी, अपने पाठकों को कृष्ण (वैष्णववाद की स्वीकृत अलौकिक नींव) को लेखक की कल्पना के रूप में फिर से परिभाषित करने और अवतार को फिर से परिभाषित करने का सुझाव देकर, उस बहुत ही आध्यात्मिक नींव को हटाने का प्रयास कर रहे थे।

यह वाचन गांधी के कुछ अन्य कथित पदों के साथ अच्छी तरह से मेल खाता है - (ए) वह विग्रहों के उपासक नहीं थे और एक व्यक्तिगत ईश्वर की धारणा में विश्वास नहीं करते थे; (बी) सभी धर्मों को एक मूलभूत शक्ति में विश्वास के बजाय नैतिक प्रथाओं पर स्थापित करने की आवश्यकता है; और (सी) अहिंसा के साथ असंगत किसी भी विश्वास को अविश्वसनीय और हानिकारक के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए।

वैष्णव शब्दावली का उपयोग करते हुए, गांधी ने उनके उपयोग के लिए धर्मनिरपेक्ष मानदंडों को पेश करके शब्दों के अर्थ को बदलने का प्रयास किया। यह एकमात्र पाठ है जिसमें, जहां तक ​​मेरी समझ है, गांधी ने ऐसा प्रयास किया था। यह गांधी के अनाशक्तियोग को अद्वितीय बनाता है। हालांकि, हिंदू देवी-देवताओं को अस्थिर करने के गांधी के प्रयासों ने कोई खास ध्यान आकर्षित नहीं किया। मुझे लगता है कि इस विफलता के दो संभावित कारण हैं: पहला, गांधी ने हिंदू धर्म की इस आंतरिक आलोचना को उसी उत्साह के साथ आगे नहीं बढ़ाया, जिसके साथ उन्होंने छुआछूत का सामना किया। उन्हें शायद इस बात की जानकारी थी कि इस विचार को और आगे ले जाने से हिंदुओं के बड़े हिस्से में उनकी विश्वसनीयता खत्म हो जाएगी। हिंदुत्व काडर पहले से ही उन्हें अपने दुश्मन के रूप में देखना शुरू कर चुका था, और, हिंदुओं के बीच उनकी स्थिति में और कमी आने से उस राजनीतिक कार्यक्रम पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ेगा जिसे वह बनाए रखने की कोशिश कर रहे थे।

दूसरा, गांधी ने अपने कई नैतिक रूप से समस्याग्रस्त लक्ष्य मुद्दों को गंभीर रूप से खारिज करने के बजाय, अक्सर उन्हें नैतिक रूप से स्वीकार्य प्रारूप में बदलने का प्रयास किया। यह वही तकनीक थी जिसका उपयोग उन्होंने जाति व्यवस्था के साथ करते समय किया था, जहाँ, फिर से, उन्होंने इच्छित परिणाम प्राप्त नहीं किया। जैसा कि अकील बिलग्रामी ने अपने महत्वपूर्ण लेख 'गांधी, द फिलॉसॉफर' (इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली, वॉल्यूम 38 27 सितंबर 2003) में दावा किया है, यह गांधी की अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता थी जिसने शायद अनैतिक को नैतिकता में बदलने के उनके प्रयासों को पूरी तरह से खारिज किए बिना प्रेरित किया, क्योंकि अस्वीकृति ही हिंसा के समान होगी।

इरादे का महत्व

वैष्णववाद की पौराणिक/आध्यात्मिक नींव को अस्थिर करने के प्रयास के बाद, गांधी अनासक्तियोग को इच्छा रहित क्रिया के रूप में प्रस्तुत करते हैं। अहिंसा और सत्य को इच्छा रहित कर्म के आवश्यक सहगामी के रूप में प्रस्तुत किया गया है। गांधी यह कहकर कर्मकांडी भक्ति की प्रासंगिकता को भी कम करते हैं: गीता की भक्ति का बाहरी लोगों से कोई लेना-देना नहीं है। भक्त चाहे तो माला, माथे के निशान, प्रसाद का उपयोग कर सकता है, लेकिन ये चीजें उसकी भक्ति की कोई परीक्षा नहीं हैं। गांधी द्वारा अपने पाठक को हिंदू धर्म के आमतौर पर स्वीकृत कर्मकांडों के पैटर्न से दूर करने के लिए यह एक और प्रयास है जो पुराणों में गहराई से आधारित था।

अनासक्ति, जैसा कि गांधी ने देखा, सत्य और अहिंसा की कल्पना अकेले कार्रवाई में नहीं की थी - इन गुणों को कार्यों के पीछे के इरादों के साथ भी होना था। यह आश्चर्यजनक रूप से वैसा ही है जैसा बुद्ध ने अंगुत्तर निकाय में 'निबेदिका सुत्त' में दावा किया था: इरादा, मैं आपको बताता हूं, कम्मा है। संकल्प करके शरीर, वाणी और बुद्धि से कम्मा किया जाता है। यह धारणा पौराणिक हिंदू धर्म से अलग है और यह भगवत गीता से भी अलग है। केवल स्वार्थ के अपने इरादों को शुद्ध करके, कोई नैतिकता-आधारित दार्शनिक जीवन शैली का अभ्यास कर सकता है। यह निकायों का केंद्रीय दृष्टिकोण था। इसलिए, मैं मानता हूं कि गांधी द्वारा गीता का पठन बुद्ध से प्रेरित था: मुझे उस प्रेरणा का बहुत श्रेय है जो मुझे प्रबुद्ध के जीवन से मिली है। (बौद्धों के उत्तर में भाषण 15 नवंबर, 1927)। हम इस तथ्य के लिए जानते हैं कि गांधी ने निकायों को पढ़ा था और इससे काफी प्रभावित थे ('रीडिंग एज़ ए साधना: गांधीज़ एक्सपेरिमेंट्स विद बुक्स', द वायर, 30 जनवरी, 2018)।

सुनहरा नियम

गांधी ने गीता के अपने पठन से सबसे महत्वपूर्ण नैतिक नियम निकाला, और जिसे उन्होंने स्वर्ण नियम के रूप में लेबल किया, वह निम्नलिखित है: सभी कार्य जो बिना लगाव के किए जाने में असमर्थ हैं, वर्जित हैं। यह सुनहरा नियम मानव जाति को अनेक संकटों से बचाता है। इस व्याख्या के अनुसार हत्या, झूठ बोलना, असावधानता आदि को पाप माना जाना चाहिए और इसलिए वर्जित है। मनुष्य का जीवन तब सरल हो जाता है, और उस सरलता से शांति उत्पन्न होती है।
यदि हम उपरोक्त उद्धरण में लगाव को स्वार्थ/आत्मकेंद्रितता के रूप में पढ़ते हैं तो सुनहरा नियम यह है कि, क्योंकि हत्या और झूठ जैसे कार्य केवल स्वार्थी होने पर ही किए जा सकते हैं, इन्हें वर्जित माना जाना चाहिए। इसीलिए गांधी ने दावा किया: इन पंक्तियों के साथ सोचते हुए, मैंने महसूस किया है कि किसी के जीवन में गीता की केंद्रीय शिक्षा को लागू करने की कोशिश में, व्यक्ति सत्य और अहिंसा का पालन करने के लिए बाध्य है। जब फल की इच्छा नहीं होती, तो असत्य या हिसा का मोह नहीं होता।

गीता के लेखक द्वारा की गई गलती

यह देखते हुए कि नैतिकता, और इसके साथ अहिंसा, अनाशक्ति के गांधी के पढ़ने के लिए केंद्रीय थे, वे गीता में अनाशक्ति की अवधारणा को प्रस्तुत करने के लिए युद्ध के उपयोग की उपयुक्तता के मुद्दे को उठाने के लिए बाध्य थे।

अनाशक्ति शब्द के बारे में गांधी की समझ स्पष्ट रूप से लेखक की अपनी समझ से बहुत अलग थी। गीता के लेखक के लिए, अनाशक्ति का अर्थ त्याग है, एक अनुष्ठान क्रिया जो कुछ वैदिक काम्य कर्मों का एक पहलू है। इस प्रकार के वैदिक यज्ञों में, यज्ञ (जिस व्यक्ति की ओर से यज्ञ किया जाता है) अनुष्ठानिक रूप से त्याग नामक एक कार्य करता है - देवता/देवता के लिए अपने यज्ञ के फल/फल को त्याग देता है। गीता में, लेखक इस वैदिक यज्ञ का आह्वान करता है (अध्याय III, श्लोक 9) और अर्जुन को उसकी निष्क्रियता से बाहर निकालने के लिए एक रूपक के रूप में इसका उपयोग करता है जिसका वर्णन अध्याय I में किया गया है। कृष्ण ने अर्जुन को अपने कर्म के फल को त्यागने की सलाह दी है। कर्म के सभी क्षेत्रों को एक काम्य कर्म के रूप में मानते हुए जिसमें कलाकार त्याग करता है - और देवता के लिए अपने कर्म के परिणामों को त्याग देता है। गीता के संदर्भ में, वह देवता कृष्ण हैं (अध्याय III, श्लोक 30) और ऐसा कार्य, कृष्ण ने अर्जुन को आश्वासन दिया, उन्हें उन सभी पापों से मुक्त कर देगा, जिनसे अर्जुन आशंकित थे। गीता में, लेखक ने यज्ञ रूपक का इस्तेमाल अर्जुन को घातक नरसंहार के लिए तैयार करने के लिए किया था, जिसमें उनके भाई युधिष्ठिर के अनुसार, एक अरब 660 मिलियन और 20,000 पुरुष मारे गए थे (महाभारत, पुस्तक 11, स्त्री पर्व, केएम गांगुली अनुवाद, धारा 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); एक उपलब्धि जो हिटलर, स्टालिन, ट्रूमैन, चर्चिल जैसे अपराधी भी एक साथ हासिल नहीं कर सके।

इस तरह की विशाल हिंसा की पृष्ठभूमि के खिलाफ, जैसा कि महाभारत में कल्पना की गई है, गांधी के लिए यह दावा करना कैसे संभव है कि गीता अहिंसा का प्रचार करती है? गांधी ने गीता को उसकी हिंसक लकीर से शुद्ध करने के अपने प्रयास में यज्ञ के रूपक पर ध्यान नहीं दिया। इसके बजाय, गांधी ने जो देखा, वह पाठ में एक विरोधाभास का अस्तित्व था - अनाशक्ति / इच्छा-रहित कार्रवाई का विचार, यदि त्याग के रूप में नहीं लिया जाता है, तो गीता में प्रचारित हिंसा के अनुकूल नहीं है। उनके पढ़ने को देखते हुए, गांधी एक बहुत साहसी कदम उठाते हैं और गीता के लेखक का खंडन करते हैं: मान लीजिए कि, गीता के पत्र के अनुसार, यह कहना संभव है कि युद्ध फल के त्याग के अनुरूप है, लेकिन अभ्यास के 40 साल अनाशक्ति ने उन्हें आश्वस्त किया था कि हर आकार और रूप में अहिंसा के पूर्ण पालन के बिना पूर्ण त्याग असंभव है। अनासक्तियोग के अंतिम भाग में हम देखते हैं कि गांधी ने भगवत गीता के लेखक के ज्ञान के बारे में संदेह किया है - लोकप्रिय हिंदू परंपरा का सबसे सम्मानित पाठ।

हालाँकि, गांधी हमेशा की तरह एक सुलह का कदम उठाते हैं। उन्होंने पाठक को गीता के इस विरोधाभासी क्षण को यह कहकर अनदेखा करने के लिए आमंत्रित किया कि गीता के लेखक ने अपनी ऐतिहासिक सेटिंग को देखते हुए, फल के त्याग के सभी निहितार्थों को नहीं देखा। फिर भी, यदि कोई इच्छा-रहित क्रिया की अवधारणा के तार्किक निहितार्थों पर काम करता है, तो यह स्पष्ट होगा कि अहिंसा वह है जो इच्छा-रहित क्रिया की आवश्यकता है। यह गांधी का तर्क था - हिंसा के औचित्य के बारे में गीता को शुद्ध करने का एक वीर प्रयास।

हिंदू धर्म के वैष्णव संप्रदाय का सबसे महत्वपूर्ण पाठ, गीता का गांधी का पढ़ना, लोकप्रिय हिंदू धर्म की उनकी आंतरिक आलोचना का हिस्सा है। उन्होंने अपने जन्म के कारण खुद को एक हिंदू के रूप में पहचाना और इसे पहले से मौजूद लोक-आधारित आध्यात्मिक विषयों के स्थान पर एक नैतिक आधार लाने का प्रयास किया - एक परियोजना जो पहले निकायों के बुद्ध द्वारा शुरू की गई थी। गांधी ने सोचा, सही या गलत, कि बुद्ध एक महान हिंदू सुधारक थे।

लेखक ने सेंट स्टीफंस कॉलेज, दिल्ली विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया