गांधी और धार्मिक कट्टरता

सभी संस्कृतियों और धर्मों के लिए उनके समान सम्मान में पारस्परिक शिक्षा और अंतर-धार्मिक संवाद का विचार निहित था।

गांधीगांधी धार्मिक मामलों में बहुलवादी थे, हालांकि वे सापेक्षवादी नहीं थे।

द्वारा: रामिन जहानबेग्लू

आजादी के बाद के भारत में इससे पहले कभी भी राजनीतिक चुनावों में धार्मिक कट्टरता से भय और भय की भावना पैदा नहीं हुई थी। लेकिन धर्मनिरपेक्ष, उदार भारत के लिए धार्मिक कट्टरता का डर कोई नई बात नहीं है। भय, अज्ञानता और हिंसा सामान्य तत्व हैं जो कट्टरता को प्रोत्साहित करते हैं। कट्टरवाद तब होता है जब अद्वैतवाद बहुलवाद से आगे निकल जाता है। महात्मा गांधी जो स्वयं धार्मिक कट्टरपंथियों के शिकार थे, उन्होंने जीवन भर कट्टर उत्साह और अद्वैतवादी आवेगों के खिलाफ संघर्ष किया।

1915 में जब महात्मा गांधी भारत के राजनीतिक परिदृश्य पर आए तो धर्म और राजनीति के प्रति उनके अहिंसक और बहुलवादी दृष्टिकोण ने उन्हें सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरता के मुद्दे के साथ सीधे संघर्ष में ला दिया। जहां तक ​​हिंदू-मुस्लिम एकता के सवाल का सवाल था, गांधी को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी में दो प्रमुख धारणाओं का सामना करना पड़ा।

एक ओर, कांग्रेस पार्टी के भीतर हिंदुओं का एक समूह था, जो यह मानता था कि जहां तक ​​भारतीय राष्ट्रवाद का संबंध है, भारतीय मुसलमान पर्याप्त रूप से देशभक्त नहीं हैं। दूसरी ओर, कांग्रेस के कुछ मुस्लिम नेताओं में पैन-इस्लामवाद की एक महान भावना थी, जो भारत में इस्लाम के भविष्य के संबंध में संदेह और संदेह के रंग से तेज हो गई थी। इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो गांधी और सांप्रदायिकतावादियों के बीच का अंतर भारतीय राजनीतिक परिदृश्य पर उनके प्रवेश के प्रारंभ से ही बहुत गहरा था।

कारण सरल है: गांधी के लिए राष्ट्र की शक्ति धर्म के बजाय लोगों में निहित थी। और गांधी ने धर्म को भारतीय अंतर-सभ्यता संदर्भ में एक वैचारिक आयाम के बजाय क्यों देखा, इसका कारण यह था कि वे भारतीय सांस्कृतिक और सामाजिक व्यवस्था के अंतर्निहित सामंजस्य में विश्वास करते थे, जो आधुनिकता से बाधित हो गया था।

गांधी धार्मिक मामलों में बहुलवादी थे, हालांकि वे सापेक्षवादी नहीं थे। सभी संस्कृतियों और धर्मों के लिए उनके समान सम्मान में पारस्परिक शिक्षा और अंतर-धार्मिक संवाद का विचार निहित था। जब गांधी ने पुष्टि की: मैं नहीं चाहता कि मेरा घर चारों तरफ से दीवारों से घिरा हो और मेरी खिड़कियां भरी हों। मैं चाहता हूं कि सभी देशों की संस्कृतियों को मेरे घर के बारे में यथासंभव स्वतंत्र रूप से उड़ाया जाए, वह अनिवार्य रूप से धार्मिकता और धर्म के संगठित रूप से परे पवित्र की तलाश में खुलेपन की भावना के बारे में बात कर रहे थे। इस प्रकार, गांधी ने किसी एक धर्म को दूसरे पर, यहां तक ​​कि हिंदू धर्म को भी विशेषाधिकार नहीं दिया। उनके लिए धर्म कठिन कर्मकांडों और कठोर संस्थाओं के बजाय नरम आध्यात्मिकता का विषय था। ईश्वर और आध्यात्मिकता के प्रति गांधी का बहुलवादी दृष्टिकोण समय के साथ विभिन्न धर्मों के अध्ययन और अपने स्वयं के अलावा अन्य धर्मों के व्यक्तियों के साथ उनकी मित्रता के माध्यम से विकसित हुआ।

पहले से ही लंदन में एक युवा छात्र के रूप में, उनका मानना ​​​​था कि हर धर्म एक साधक के मार्ग पर प्रकाश डाल सकता है। बाद में उन्होंने महसूस किया कि राजनीतिक मामलों में धार्मिक मामलों में आत्म-केंद्रितता ने पूर्वाग्रह और गलतफहमी पैदा की। 1907 में इंडियन ओपिनियन के एक लेख में उन्होंने यही भाषा इस्तेमाल की थी: यदि विभिन्न धर्मों के लोग अपने धर्म के वास्तविक महत्व को समझ लेते हैं तो वे अपने धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म के लोगों से कभी भी घृणा नहीं करेंगे ... कई धर्म हो सकते हैं, लेकिन सबका असली उद्देश्य एक ही है।

गांधी के लिए ईश्वर किसी धर्म का एकाधिकार नहीं था। पहले से ही दक्षिण अफ्रीका में अपने समय के दौरान, उन्होंने लिखा: वह समय बीत चुका है जब एक धर्म के अनुयायी खड़े हो सकते हैं और कह सकते हैं, 'हमारा एकमात्र सच्चा धर्म है और बाकी सभी झूठे हैं'। जैसे, गांधी की आध्यात्मिकता की घोषणा में धर्मांतरण या हठधर्मिता का कोई निशान नहीं है। वह वास्तव में हिंदू धर्म को अहिंसा के धर्म के रूप में मानते थे और भगवद-गीता को अपनी अहिंसा की दार्शनिक नींव मानते थे। लेकिन अन्य धार्मिक स्रोतों के प्रति उनके खुलेपन और नए नियम और कुरान के उनके विशेष अध्ययन ने उन्हें सत्य की खोज में इस्लाम और ईसाई धर्म को भागीदार के रूप में देखने में मदद की।

इस प्रकार, एक विचारधारात्मक धर्म की गांधी की आलोचना ने उन्हें आध्यात्मिक की अवधारणा की ओर अग्रसर किया, जिसने राजनीति के आध्यात्मिककरण में अपनी अभिव्यक्ति पाई। गांधी के लिए, राजनीति को आध्यात्मिक बनाने का उद्देश्य एक साथ रहने वाले मानव के भविष्य का निर्माण करना था। इसलिए, उन्होंने धर्म को आध्यात्मिकता के नैतिक रूप से कर्तव्यनिष्ठ और सामाजिक रूप से जिम्मेदार अभ्यास के रूप में समझा। उनका मानना ​​​​था कि समुदायों के बीच सद्भाव बनाने के लिए हर सामाजिक और राजनीतिक अवसर का उपयोग किया जाना चाहिए।

इस वैचारिक नेटवर्क में भारतीय मुसलमानों के साथ उनके संवाद को समझना चाहिए। उन्होंने इस्लाम के साथ बातचीत की इस आवश्यकता को व्यावहारिक रूप से प्रदर्शित करने की मांग की, जब उन्होंने 1927 में शोलापुर में एक भाषण में अपने कई आलोचकों को जवाब दिया, जब उन्होंने मुसलमानों के पक्षपाती होने का आरोप लगाया। उन्होंने कहा: आप कह सकते हैं कि मैं मुसलमानों का पक्षधर हूं। ऐसा ही हो, हालांकि मुसलमान इसे स्वीकार नहीं करते हैं। लेकिन मेरे धर्म को मेरे पक्षपात के कारण रत्ती भर भी कष्ट नहीं होगा। अगर मैं किसी को उसके हक से कम दूं तो मुझे अपने भगवान और अपने निर्माता को जवाब देना होगा, लेकिन मुझे यकीन है कि वह मुझे आशीर्वाद देगा अगर वह जानता है कि मैंने किसी को उसके हक से ज्यादा दिया है। मैं आपसे मुझे समझने के लिए कहता हूं।

दक्षिण अफ्रीका में जहां उन्होंने 1893 में पोरबंदर के एक मुस्लिम व्यापारी अब्दुल्ला शेठ के वकील के रूप में काम करना शुरू किया, गांधी भारतीय मुसलमानों के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित करने में सक्षम थे। उन्होंने भारतीय मुसलमानों की सांस्कृतिक पहचान से परिचित महसूस किया और उनके साथ एक सामान्य जीवन साझा किया। जब मैं दक्षिण अफ्रीका में था, वे पुष्टि करते हैं, मैं वहां के मुस्लिम भाइयों के निकट संपर्क में आया... मैं उनकी आदतों, विचारों और आकांक्षाओं को जानने में सक्षम था...मैं 20 वर्षों तक मुस्लिम मित्रों के बीच रहा था। उन्होंने मुझे अपने परिवार के सदस्य के रूप में माना था और अपनी पत्नियों और बहनों से कहा था कि उन्हें मेरे साथ पर्दा नहीं करना चाहिए। यह अब्दुल्ला शेठ थे जिन्होंने पहली बार गांधी को सेल के कुरान के अनुवाद को पढ़ने का सुझाव दिया था। कुरान के प्रति गांधी के पहले दृष्टिकोण ने इस्लाम के बारे में उनकी बुनियादी समझ को विकसित किया जिसे जनवरी 1908 में ट्रांसवाल में उनके जेल समय के दौरान दूसरी बार पढ़ने से मजबूत हुआ। लेकिन इस साहसिक कार्य से पहले, गांधी ने बड़े पैमाने पर भारतीय मुसलमानों की भागीदारी और दक्षिण अफ्रीका में नस्लीय भेदभाव के खिलाफ हिंदुओं के साथ गठबंधन पर आधारित एक व्यापक प्रतिरोध आंदोलन बनाया था। प्रिटोरिया में अपने पहले सप्ताह में, गांधी ने एक मुस्लिम व्यापारी के घर पर एक बैठक बुलाई। यह 'हिंदुओं के छिड़काव' के साथ एक बड़े पैमाने पर मुस्लिम सभा थी।

दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह के गांधीवादी अनुभव में हिंदुओं और मुसलमानों को एक साथ लाना, सांप्रदायिक सद्भाव के विचार की दिशा में गांधी का पहला महत्वपूर्ण कदम था। इस अनुभव ने उन्हें हिंदुओं और मुसलमानों की सच्चाई और न्याय के प्रति उनके मतभेदों के बावजूद संयुक्त प्रतिबद्धता में एक शक्तिशाली प्रेरणा को मजबूत किया। विभिन्न धार्मिक परंपराओं और समुदायों के बीच आसानी से नेविगेट करके, गांधी ने अपने साथी भारतीयों को अंतर-धार्मिक एकजुटता की वैधता के बारे में आश्वस्त किया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि दक्षिण अफ्रीका में और बाद में भारत में गांधी की कार्रवाई उनके इस दृढ़ विश्वास से आकार ले रही थी कि सभी धार्मिक सीमाएं मनमानी और झूठी हैं। यही कारण है कि गांधी के धर्म के दृष्टिकोण ने विभिन्न धर्मों के लोगों को अपने अधीन कर लिया। हालांकि गांधी स्वभाव से गहरे धार्मिक थे, लेकिन धर्म के लिए मनाए जाने वाले अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों, परंपराओं, हठधर्मिता और अन्य औपचारिकताओं में विश्वास नहीं करते थे। रवींद्रनाथ टैगोर की तरह, गांधी का धर्म मंदिरों, चर्चों, किताबों, अनुष्ठानों और अन्य बाहरी रूपों तक ही सीमित नहीं था। इस प्रकार गांधी की धर्म की अवधारणा किसी भी हठधर्मी व्यवहार से बंधी नहीं थी।

गांधी को विश्वास था कि धर्म के क्षेत्र में केवल सिद्धांतवादी दृष्टिकोण अंतर-धार्मिक फैलोशिप बनाने में मदद नहीं करता है। हठधर्मी धर्म रचनात्मक संवाद को बढ़ावा देने में मदद नहीं करते हैं। धर्म के हठधर्मिता प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अन्य धर्मों के प्रति अरुचि का भाव पैदा करते हैं। महात्मा गांधी का मिशन धर्मों के बीच अहिंसा पर आधारित एक साझा आधार खोजना था। वह न केवल धर्म का मानवीकरण करना चाहता था बल्कि उसे नैतिक बनाना भी चाहता था। वह किसी भी धार्मिक सिद्धांत को अस्वीकार कर देगा, जो नैतिकता के विपरीत था। इस तरह उन्होंने आस्था के लोगों को उनके धार्मिक पाखंड को पहचानने की चुनौती दी। उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति जो सत्य और ईश्वर में विश्वास करता है, वह एक दिन मस्जिद, आराधनालय, मंदिर या चर्च नहीं जा सकता और अगले दिन घृणा और हिंसा को बढ़ावा देता है। उन्होंने इस्लाम के मामले में कोई अपवाद नहीं बनाया। गांधी ने यह घोषणा करने में संकोच नहीं किया कि कुरान की शिक्षाओं को भी आलोचना से मुक्त नहीं किया जा सकता है। हर सच्चे शास्त्र को आलोचना से ही लाभ होता है। आखिरकार हमारे पास और कोई मार्गदर्शक नहीं है, लेकिन हमें यह बताने का कारण है कि क्या प्रकट माना जा सकता है और क्या नहीं। एक अन्य अवसर पर, गांधी ने इस तर्क को एक अवलोकन के साथ पूरा किया जो हमें धार्मिक कट्टरता और अंतर्धार्मिक संवाद पर उनकी स्थिति के बारे में बताता है: मेरा प्रयास कभी भी दूसरे के विश्वास को कम करने का नहीं होना चाहिए, बल्कि उसे [या उसे] उसका [या] एक बेहतर अनुयायी बनाना चाहिए। उसका] अपना विश्वास।

गांधी जानते थे कि स्वतंत्रता केवल हिंदुओं के प्रयासों से नहीं आ सकती। इसलिए, उन्होंने संघर्ष में भारतीय मुसलमानों को शामिल किया। हमारे और उनके विभाजन से असंतोष और मुसलमानों और हिंदुओं के बीच आपसी उपेक्षा, गांधी इस्लाम और मुसलमानों के साथ एक खुली बातचीत में लगे रहे। उन्होंने इस तर्क को कभी स्वीकार नहीं किया कि भारतीय समाज में हिंदू और मुसलमान दो अलग-अलग तत्व हैं। यही कारण है कि गांधी की मुसलमानों को जीतने के लिए कांग्रेस में जाने की इच्छा ने उन्हें मुसलमानों के बीच कई मित्रों और प्रशंसकों को जीत लिया। भारत लौटने पर, खिलाफत आंदोलन में गांधी परिवार की बढ़ती भागीदारी ने उन्हें भारतीय कांग्रेस में एक राजनीतिक अधिकार और ब्रिटिश राज की नजर में मजबूत वैधता हासिल करने में मदद की।

एक अखिल-इस्लामिक आंदोलन में कट्टर विश्वासियों के साथ गांधी की भागीदारी ने उनके अधिकांश मित्रों और अनुयायियों को आश्चर्यचकित कर दिया, लेकिन उनका रुख अनिवार्य रूप से दक्षिण अफ्रीका में मुस्लिम शिकायतों के प्रवक्ता के रूप में उनकी स्थिति और अली की उनकी चैंपियनशिप से एक स्वाभाविक प्रगति थी। युद्ध के दौरान भाइयों... यह सच है कि अब्दुल बारी, मौलाना आजाद और अली ब्रदर्स जैसे मुस्लिम नेताओं ने अप्रैल 1918 में गांधी द्वारा शामिल होने पर खिलाफत आंदोलन की शुरुआत और विकास किया था, लेकिन इसमें संदेह की कोई छाया नहीं है कि गांधी का आगमन आंदोलन को नई ताकत दी। गांधी ने 1918 में दिल्ली शाही युद्ध सम्मेलन में मुसलमानों और खिलाफत आंदोलन के प्रति अपनी सहानुभूति व्यक्त की और बाद में वायसराय लॉर्ड चेम्सफोर्ड को एक पत्र लिखा। एक हिंदू के रूप में, उन्होंने उल्लेख किया, मैं उनके कारण के प्रति उदासीन नहीं हो सकता।

उनके दुख हमारे दुख होने चाहिए। जाहिर है, खिलाफतवादियों के लिए गांधी की सहानुभूति एक साधारण संगति से अधिक थी, क्योंकि वह मुस्लिम नेताओं को अपने सत्याग्रह में शामिल होने और अहिंसा को अपनाने के लिए आमंत्रित करने की कोशिश कर रहे थे। इसके अलावा, खिलाफत आंदोलन में शामिल होकर गांधी हिंदुओं और मुसलमानों के भाईचारे को मजबूत करना चाहते थे। जैसे, दो साल बाद मगनलाल के जवाब में, जो गांधी के मुसलमानों के साथ शामिल होने से परेशान थे, उन्होंने लिखा: अगर मैं खिलाफत आंदोलन में शामिल नहीं होता, तो मुझे लगता है, मैं सब कुछ खो देता। इसमें शामिल होकर मैंने उसका पालन किया है जिसे मैं विशेष रूप से अपने धर्म के रूप में मानता हूं ... मैं हिंदुओं और मुसलमानों को एकजुट कर रहा हूं ...

मुसलमानों के प्रति गांधी के जानबूझकर लगाव और खिलाफत आंदोलन ने उन्हें भारतीय समाज में व्यापक समूहों तक पहुंचने और कांग्रेस में एक गैर-अभिजात्य नेता के रूप में उभरने में मदद की। हालाँकि, गांधी और खिलाफत नेताओं के बीच विभाजन की मुख्य रेखा हिंसा की थी। मालाबार तट पर मुस्लिम हिंसा और चरम खिलाफत नेताओं की शुरुआती हिंसा ने अन्य समुदायों में भय और आक्रोश पैदा किया ... कई मुस्लिम नेताओं जैसे शुआकत अली या जिन्ना ने अहिंसा को एक नैतिक निरपेक्ष के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया, हालांकि उन्होंने इसे एक अस्थायी रणनीतिक उपकरण के रूप में स्वीकार किया। अंग्रेजों पर काबू पाएं। जिन्ना कांग्रेस पार्टी के उन मुस्लिम नेताओं में से थे, जिन्होंने 1915 में दक्षिण अफ्रीका से लौटने पर गांधी का स्वागत किया था, लेकिन असहयोग अभियान पर भिन्नताओं ने निश्चित रूप से दोनों पुरुषों के बीच कुछ शुरुआती मतभेद पैदा किए।

जिन्ना, जिसका गांधी के असहयोग का विरोध अंग्रेजों और कांग्रेस पार्टी के अन्य सदस्यों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता था, विशेष रूप से इस तथ्य से हैरान थे कि 1920 तक, अधिकांश मुस्लिम भारत की तरह, कांग्रेस ने भी गांधी को अपने करिश्माई के रूप में स्वीकार कर लिया था। नेता। आपके तरीकों ने पहले ही लगभग हर संस्था में विभाजन और विभाजन का कारण बना दिया है, जिसे आपने जिन्ना घोषित किया है, और सार्वजनिक जीवन में हिंदुओं और हिंदुओं और मुसलमानों और मुसलमानों और यहां तक ​​कि पिता और पुत्रों के बीच भी; लोग आम तौर पर पूरे देश में हैं और आपके चरम कार्यक्रम ने इस समय ज्यादातर अनुभवहीन युवाओं और अज्ञानियों और अनपढ़ लोगों की कल्पना को प्रभावित किया है। इन सबका मतलब है पूर्ण अव्यवस्था और अराजकता। इसका परिणाम क्या हो सकता है, यह सोचकर मैं सिहर उठता हूं...मैं नहीं चाहता कि मेरे देशवासी बिखरने के लिए एक खाई के कगार पर घसीटें।

गांधी के लिए, भारतीय गृह शासन और हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रश्न अलग-अलग मुद्दे नहीं थे, जबकि जिन्ना के लिए विपरीत सच था जैसा कि उन्होंने गांधी के जवाब में उल्लेख किया था: हम मानते हैं कि मुस्लिम और हिंदू किसी भी परिभाषा से दो प्रमुख राष्ट्र हैं। या किसी राष्ट्र की परीक्षा। हम एक सौ मिलियन का राष्ट्र हैं, और इससे भी अधिक, हम अपनी विशिष्ट संस्कृति और सभ्यता, भाषा और साहित्य, कला और वास्तुकला, नाम और नामकरण, मूल्यों और अनुपात की भावना, कानूनी कानूनों और नैतिक संहिताओं के साथ एक राष्ट्र हैं। रीति-रिवाज और कैलेंडर, इतिहास और परंपराएं, योग्यता और महत्वाकांक्षाएं, संक्षेप में, जीवन और जीवन के बारे में हमारा अपना विशिष्ट दृष्टिकोण है। अंतरराष्ट्रीय कानून के सभी सिद्धांतों के अनुसार हम एक राष्ट्र हैं।

दक्षिण अफ्रीका में अपने पहले लेखन के बाद से, गांधी ने धर्म के विभाजनकारी दृष्टिकोण को एक बहुलवादी और सहिष्णु व्यक्ति द्वारा बदल दिया, धर्म को नैतिकता के साथ जोड़कर। यह, निश्चित रूप से, हिंदू राज के भूत के खिलाफ गांधी की प्रतिक्रिया थी और इस्लाम का रोना खतरे में है जिसने भारत में सांप्रदायिक खाई को चौड़ा किया और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच नफरत का माहौल बनाया। गांधी के लिए, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच का अंतर धर्म तक ही सीमित नहीं था। उनके अनुसार, यह राजनीतिक क्षेत्र में सच्चाई और पारदर्शिता की कमी के कारण था। उन्होंने एक बार घोषणा की थी कि एक सच्चा मुसलमान एक हिंदू को नुकसान नहीं पहुंचा सकता और एक सच्चा हिंदू एक मुस्लिम को नुकसान नहीं पहुंचा सकता। शायद इसी भावना से गांधी ने मौलाना आजाद और खान अब्दुल गफ्फार खान दोनों के लिए दोस्ती और एक महान सम्मान विकसित किया। 1939 में, गफ्फार खान की अपनी तीसरी यात्रा के दौरान, गांधी ने घोषणा की: यदि आप मेरे दिल को काटते हैं, तो आप पाएंगे कि हिंदू-मुस्लिम एकता की प्राप्ति के लिए प्रार्थना और आध्यात्मिक प्रयास चौबीसों घंटे बिना रुके चलते रहते हैं। पल की रुकावट चाहे मैं जागा हूँ या सो रहा हूँ… सपना [हिंदू-मुस्लिम एकता] ने बचपन से ही मेरे अस्तित्व को भर दिया है।

गांधी निश्चित रूप से गफ्फार खान और मौलाना आजाद के सहिष्णु इस्लाम और कुरान के उनके गैर-कट्टरपंथी पढ़ने से प्रभावित थे, लेकिन यह भी सच है कि महात्मा की आध्यात्मिक शिक्षाओं और उनकी राजनीतिक व्यावहारिकता ने इन दोनों पुरुषों के दिमाग को मोहित किया। आजाद मुस्लिम थे जिन पर गांधी सलाह के लिए भरोसा करते थे और कांग्रेस के सांप्रदायिक समावेश का एक प्रमुख उदाहरण थे। इस संबंध में गांधी की मित्रता और भारतीय मुस्लिम नेताओं के साथ विवाद धार्मिक कट्टरता की उनकी आलोचना की समझ के लिए गहन शिक्षाप्रद हैं। गांधी ने मुसलमानों को यह पहचानने की आवश्यकता की कि इस्लाम किसी भी अन्य धर्म की तरह न तो संपूर्ण सत्य था और न ही सत्य के अलावा कुछ भी नहीं। इसीलिए गांधी ने इस विचार को खारिज कर दिया कि ईश्वर के लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त मार्ग है और उन्होंने अंतर-धार्मिक संवाद को प्रोत्साहित किया, ताकि व्यक्ति दूसरे के आलोचनात्मक प्रतिबिंबों में अपना विश्वास देख सकें।

उनके उल्लेखनीय नवाचारों में से एक अंतर-धार्मिक प्रार्थना सभा थी, जहां विभिन्न धर्मों के ग्रंथों को मिश्रित श्रोताओं के लिए पढ़ा और गाया जाता था। यदि यह इस बात का प्रमाण देता है कि गांधी किस प्रकार के सांस्कृतिक बहुलवादी थे, तो हम यह जोड़ सकते हैं कि उनके लिए सभी धर्मों के पवित्र ग्रंथों में विरोधाभासी रुझान और आवेग थे; एक चीज को मंजूरी देना, लेकिन इसके विपरीत भी। हालाँकि, गांधी ने आग्रह किया कि लोग न्याय और अहिंसा को बढ़ावा देते हुए हिंसा और भेदभाव का विरोध करने वाले उन रुझानों को ठीक करें और उनकी पुष्टि करें। उनके लिए ऐसी संस्कृति या धार्मिक परंपरा जो एकता या पवित्रता के नाम पर व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित थी, जबरदस्ती और अस्वीकार्य थी। जब अफ़ग़ानिस्तान में कथित रूप से व्यभिचार करने के लिए कुछ महिलाओं को पत्थर मारकर मार डाला गया, तो गांधी ने इसकी आलोचना करते हुए कहा कि इस विशेष प्रकार के दंड का बचाव केवल कुरान में इसके उल्लेख के आधार पर नहीं किया जा सकता है। और उन्होंने आगे कहा, हर धर्म के हर सूत्र में तर्क के तेजाब परीक्षण और सार्वभौमिक न्याय के लिए प्रस्तुत करने का कारण है, अगर इसे सार्वभौमिक सहमति के लिए पूछना है।

भारत में हिंदू-मुस्लिम संबंधों की समस्या के प्रति गांधी का दृष्टिकोण इस विचार पर आधारित था कि यह एक गहरी और अटूट दुश्मनी नहीं है। गांधी, इसे शायद ही दोहराने की जरूरत है, एक बहुल राजनीतिक और धार्मिक समाज में विश्वास करते थे। इसलिए, सांप्रदायिक सद्भाव की उनकी दृष्टि और धार्मिक कट्टरता की उनकी आलोचना सहभागी लोकतंत्र और साझा संप्रभुता के उनके सिद्धांत के साथ-साथ चली। उन्होंने लिखा: एक शांतिपूर्ण समाज में एक दूसरे के धर्म के लिए परस्पर सम्मान निहित है। विचारों का मुक्त प्रभाव किसी अन्य स्थिति पर असंभव है। धर्म हमारे जंगली स्वभाव को वश में करने के लिए हैं, इसे ढीला करने के लिए नहीं... इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि गांधी के मामले में धार्मिक बहुलवाद और कट्टरता के खिलाफ संघर्ष केवल राजनीतिक एजेंडे का नहीं था, बल्कि उनकी गतिशीलता और क्षमता में विश्वास का विषय था। संरचनात्मक और मानसिक स्तरों पर सांप्रदायिकता की बुराई से निपटने के लिए भारतीय समाज। चुनाव आएंगे और राजनेता जाएंगे लेकिन भारत हमेशा महात्मा गांधी और कट्टरता के खिलाफ उनके संघर्ष को देखेगा।

जहानबेग्लू 'द गांधीियन मोमेंट, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस 2013' के लेखक हैं। वह यॉर्क यूनिवर्सिटी, टोरंटो में राजनीति विज्ञान के एसोसिएट प्रोफेसर हैं