राक्षसों और देवताओं के

मिथकों और देवताओं के प्रतिसांस्कृतिक आख्यानों को पनपने देना चाहिए।

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भारतीय राष्ट्र में कई समुदाय शामिल हैं और इनमें से प्रत्येक समुदाय अलग-अलग संस्कृतियों और परंपराओं में निहित है। विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं के ताने-बाने को आत्मसात करके राष्ट्र लगातार खुद को मजबूत करता है। भारत का विचार संस्कृतियों की इस विविधता से उत्पन्न होता है। भारत में अधिकांश सीमांत समुदायों ने ब्राह्मणवादी संस्कृति के विपरीत संस्कृति विकसित की है: उनके देवता ब्राह्मणवादी देवताओं के विपरीत हैं।

इतिहासकार रणजीत गुहा का निबंध, स्वर्ग और पृथ्वी में एक ईश्वर-विरोधी का करियर, प्रतिसंस्कृति की इस दुनिया के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। सबाल्टर्न समुदायों की मिथक बनाने की प्रक्रिया सामाजिक अभिजात वर्ग से अलग है। सबाल्टर्न समुदाय महान परंपरा द्वारा दुष्ट के रूप में स्थापित कुछ व्यक्तियों को देवताओं के रूप में पूजते हैं। भारतीय ज्योतिषीय प्रणाली में नौ ग्रह (नवग्रह) शामिल हैं, जिनमें बृहस्पति और शुक्र को ब्राह्मण माना जाता है जबकि राहु, केतु और शनि को सीमांत या म्लेच्छ जातियों से संबंधित माना जाता है। लकड़ी के पट्टों पर राहु, केतु और शनि को काले रंग में चित्रित किया गया है जबकि सफेद, पीले या लाल रंग के पदार्थ अन्य ग्रहों को चिह्नित करते हैं।

यूपी, बिहार और अन्य जगहों के विभिन्न हिस्सों में अपने नृवंशविज्ञान के अध्ययन के दौरान, मैंने पाया कि कई सीमांत समुदाय हैं जो शनि, राहु और केतु के उपासक हैं। राहु, जिसे एक दुष्ट ग्रह माना जाता है, की पूजा डोम, दुसाध, भंगी और मांग द्वारा की जाती है। शनि, एक और दुष्ट उपस्थिति, न केवल कुछ समुदायों द्वारा स्वीकार और पूजा की जाती है, बल्कि यह कई निचली और अधीनस्थ जातियों की धार्मिक पहचान को भी परिभाषित करती है। मध्य प्रदेश के बघेलखंड क्षेत्र में, विशेष रूप से सतना जिले के आसपास के गांवों में, शनिपुजक समुदाय है। जैसा कि नाम से पता चलता है, यह समुदाय, मूल रूप से तेली, एक ओबीसी समूह, शनि की पूजा करता है। दुसाधों में, राहु की पूजा करने वाला भगत हमेशा दुसाध होता है।

ब्राह्मणवादी आध्यात्मिक जगत में एक राक्षस महिषासुर की पूजा को लेकर हुए हालिया विवाद को इसी संदर्भ में समझना चाहिए। केंद्रीय मानव संसाधन विकास मंत्री स्मृति ईरानी ने जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय (जेएनयू) के कुछ छात्रों द्वारा महिषासुर के कथित चित्रण के खिलाफ संसद में कड़ी आपत्ति जताई थी, जिसे देवी दुर्गा ने उनकी मौत का लालच दिया था।

इस विवाद के दो पहलू हैं। पहली चिंता जेएनयू समुदाय की कथित संलिप्तता की है। महिषासुर के उत्सव में जेएनयू का एक छोटा-सा तबका ही शामिल था. दूसरा, कई समुदाय हैं जो महिषासुर की पूजा करते हैं।

इतिहासकार हमें याद दिलाते हैं कि मैसूर का नाम महिषासुर के नाम पर रखा गया था। हिंदू पौराणिक कथाओं में, महिषासुर एक असुर (दानव) और एक महिषा (भैंस) दोनों है। उनके पिता रंभा असुरों के राजा थे। महिषासुर की लोक कथा देवी दुर्गा के जन्म से जुड़ी है, जो उनका वध करने के लिए जन्म लेती हैं। कई सीमांत समुदाय इस राक्षस देवता की पूजा करते हैं और उन्हें अपना रक्षक मानते हैं। झारखंड में संथाल खुद को असुर समुदाय का सदस्य मानते हैं।

वे महिषासुर की पूजा करते हैं और उसकी मृत्यु पर शोक मनाते हैं। बुंदेलखंड गांवों में, यादव, एक देहाती समुदाय, पूजा करते हैं और खुद को महिषासुर के साथ जोड़ते हैं क्योंकि वह भैंस का प्रतीक है। बुंदेलखंड के एक महिषासुर मंदिर के पुजारी ने एक बार महिषासुर को यादवों का एक बहादुर देवता बताया था। छोटानागपुर पहाड़ियों की आदिम असुर जनजाति में महिषासुर की स्मृति में गीत हैं। पश्चिम बंगाल में आदिवासी समुदायों में भी महिषासुर के बारे में गीत हैं। संक्षेप में, महिषासुर जयंती पूरे भारत में कई समुदायों द्वारा मनाई जाती है। इसी तरह कृष्ण से युद्ध करने वाले जरासंध को कई समुदाय पूजते हैं। उनके सम्मान में कई जयंती का आयोजन किया जाता है।

दलित समुदायों में भी अपने योद्धाओं की पूजा करने की प्रथा है। उदाहरण के लिए, दुसाध चुहरमल की पूजा करते हैं, मुसहर दीना भाद्री और मुरकतवा, शोभनायक बंजारा की पूजा बंजारा करते हैं और नटुआ दयाल की गोधियों द्वारा पूजा की जाती है। दलित इतिहास रक्षा संस्कृति और यक्ष संस्कृति के बीच संघर्ष के बारे में भी है। जो लोग रक्षा संस्कृति के थे वे प्रकृति में कृषि और अनाज के रक्षक थे, जबकि यक्ष संस्कृति के लोग हवन और बलिदान करते थे। बाद वाले ने अनाज को जला दिया और धार्मिक उद्देश्यों के लिए रक्षा संस्कृति के लोगों के जानवरों को ले गए। रक्षा संस्कृति में रावण को नायक माना जाता है। ज्योतिबा फुले, बाबासाहेब अम्बेडकर और पेरियार जैसे कट्टरपंथी विचारकों ने काउंटर इतिहास को फिर से लिखा जिसमें ब्राह्मणवादी परिवेश के कई देवताओं को फिर से खोजा गया और नायकों के रूप में पेश किया गया। इतिहासकार एरिक हॉब्सबॉम और टेरेंस रेंजर ने परंपरा के आविष्कार की प्रक्रिया का विस्तार से दस्तावेजीकरण किया है।

जो समुदाय ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के खिलाफ खड़े हुए हैं, उन्हें भारतीय राष्ट्र में जगह और अभिव्यक्ति का उनका सही हिस्सा मिलना चाहिए। राज्य को सांस्कृतिक एकरूपता की तलाश नहीं करनी चाहिए। इसके बजाय, इसे छोटी संस्कृतियों को पनपने देना चाहिए। उसे आस्था और इतिहास की प्रतिसांस्कृतिक व्याख्याओं को कुचलने का प्रयास नहीं करना चाहिए क्योंकि इससे उसके संस्थापक पिताओं द्वारा कल्पना की गई भारत के विचार को नष्ट कर दिया जाएगा।