स्वतंत्रता की रक्षा में: सभी चुनौती देने वालों के खिलाफ व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए खड़े होने का समय आ गया है

पीबी मेहता लिखते हैं: उदार राज्यों को हिंसा करने वालों के खिलाफ कार्रवाई करने का अधिकार है, और उन्हें उस माहौल की चिंता करनी चाहिए जो स्वतंत्रता के भय को पोषित करता है। लेकिन अगर वे उदार सिद्धांतों के नाम पर ऐसा कर रहे हैं, तो उन्हें यथासंभव उन सिद्धांतों का पालन करना होगा।

मध्य पेरिस में प्लेस डे ला रिपब्लिक पर राजनीतिक नेताओं, संघों और संघों का प्रदर्शन। (फोटो स्रोत: डीडब्ल्यू)

फ्रांस में एक माध्यमिक विद्यालय के शिक्षक सैमुअल पेटी का सिर कलम कर दिया गया क्योंकि उन्होंने पैगंबर के कार्टून को स्वतंत्र अभिव्यक्ति पर एक कक्षा के हिस्से के रूप में दिखाया था। इसके बाद तीन और लोगों की मौत हो जाती है। हत्याओं ने निंदा की है। लेकिन लगभग मानो संकेत पर, इस भयानक घटना को हर ऐतिहासिक शिकायत का भार वहन करने के लिए लिखा जा रहा है: मलेशिया, तुर्की और पाकिस्तान जैसे इलिबरल राज्य, कायरतापूर्ण तरीके से, खुद को इस्लाम के रक्षकों के रूप में पेश कर रहे हैं। फ्रांसीसी बहुसंस्कृतिवाद या उसके नव-औपनिवेशिक अतीत की विफलताओं पर हर एक तर्क को स्पष्टीकरण के रूप में पेश किया जा रहा है। इस्लाम पर मुकदमा चलाया जा रहा है। फ्रांस राज्य को उकसावे वाला बताया जा रहा है. कुछ सादे सत्य से बचने की सेवा में सभी।

किसी भी उदारवादी को अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार की बराबरी नहीं करनी चाहिए। राष्ट्रपति मैक्रों ने एक सिद्धांत के रूप में स्वतंत्र अभिव्यक्ति की दृढ़ता से रक्षा करने के लिए बिल्कुल सही था। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा के बारे में उदारवादी बहुत अधिक निंदनीय रहे हैं। कुछ हलकों में एक गलत धारणा है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के मजबूत मानदंडों का बचाव, विशेष रूप से यूरोप में, औपनिवेशिक दंड या सांस्कृतिक श्रेष्ठता की अभिव्यक्तियों को लाइसेंस देना है। लेकिन हर बार जब आप अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से समझौता करते हैं, तो आप मुसलमानों सहित लाखों लोगों के संघर्ष को दुनिया भर में हर जगह दमनकारी ईशनिंदा कानूनों के जुए से मुक्त करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। बात को स्पष्ट रूप से कहने के लिए, स्वतंत्र भाषण को सीमित करने के लिए एक आदर्श मामले के रूप में मुहम्मद के बारे में कैरिकेचर या लेखन का उपयोग दुनिया भर में उदार स्वतंत्रता के लिए अपूरणीय क्षति है। यह इस्लामोफोब्स के दुष्प्रचार की तुलना में मुसलमानों की रूढ़ियों को मजबूत करने के लिए और अधिक करता है। एक उदाहरण लेने के लिए, भारतीय दंड संहिता की धारा 295 का अत्यधिक दुरुपयोग रंगीला रसूल के विवाद में हुआ था; और सैटेनिक वर्सेज मामले ने भारत में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की राजनीति को और भी बदतर बना दिया। सुधार संभव नहीं होगा यदि आप इस विचार को नहीं निगलते हैं कि कभी-कभी आक्रामक भाषण मिलेगा, जिसमें पैगंबर के बारे में भी शामिल है। उदारवादियों के लिए उपनिवेशवाद और प्राच्यवादी व्यंग्यचित्रों के बारे में चिंता करने के कारण हैं। लेकिन ये उदारवादी स्वतंत्रताओं से समझौता करने का बहाना नहीं हो सकते। यह विचार कि मुसलमानों को विशेष रूप से आपत्तिजनक भाषण से बचाने की आवश्यकता है, विरोधाभासी रूप से, अपने आप में एक प्रकार की मुस्लिम विरोधी भावना की अभिव्यक्ति है।

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उदारवादियों में अक्सर सम्मान करने की एक अच्छी तरह से प्रेरित इच्छा होती है, या कम से कम लाखों विश्वासियों को अपराध नहीं देते हैं। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार के लिए अडिग खड़े रहने के लिए आक्रामक भाषण की सराहना करने की आवश्यकता नहीं है; जो लोग अपमान करते हैं उन्हें सहन किया जाना चाहिए, प्रोत्साहित नहीं किया जाना चाहिए। उन्हें कभी-कभी निंदा करने की आवश्यकता हो सकती है। कानूनी सहनशीलता का बचाव इस सवाल को बंद नहीं कर सकता है कि समाज के लिए कौन से प्रकार के नैतिक व्यवहार उपयुक्त हैं। यह, वास्तव में, इस कठिन बातचीत का अनुमान लगाता है। ये बारीक अंतर हैं जिन्हें सभी उदार राज्यों को समझना चाहिए।

लेकिन उदारवादियों ने अपराध की राजनीति को भी पीछे की ओर ले लिया है। बहुत से लोग जो अनावश्यक रूप से धर्म को ठेस पहुंचाना चाहते हैं, वे बचकाने हैं; अक्सर प्रेरणा एक प्रकार की दण्डमुक्ति प्रदर्शित करने की होती है, विशेष रूप से अल्पसंख्यकों के प्रति। लेकिन अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करना, या उस पर हिंसक प्रतिक्रिया देना, वैचारिक रूप से ऐसी दंडमुक्ति को पुरस्कृत करता है। यह इसे और अधिक बनाता है, राजनीतिक रूप से कम शक्तिशाली नहीं। यह अनजाने में उन रूढ़ियों की पुष्टि करता है जो अल्पसंख्यक समूह स्वतंत्रता को संभाल नहीं सकते हैं। जितना अधिक यह स्वीकार्य हो जाता है कि भाषण को सीमित कर दिया जाए क्योंकि यह आक्रामक है, लोग उतना ही अधिक अपराध करते हैं। आक्रामकता कई संदर्भों में एक प्रतिस्पर्धी सामुदायिक खेल बन गई है, ठीक इसलिए कि इसे राजनीतिक लामबंदी के लिए हथियार बनाया जा सकता है। इसके अलावा, यह सोचना बेमानी है कि एक वैश्वीकृत संदर्भ में, जहां छवियों और विचारों को तुरंत प्रसारित किया जाता है और भाषण को गैर-संदर्भित किया जाता है और उन तरीकों से पुन: संदर्भित किया जाता है जिन्हें कोई नियंत्रित नहीं कर सकता है, किसी भी धार्मिक समुदाय को एक स्वच्छ सार्वजनिक क्षेत्र का वादा करके स्वतंत्रता बेहतर ढंग से सेवा की जाएगी जो कभी नहीं हो सकती। उन्हें अपराध का कारण बनाओ। यदि संरक्षित कक्षा में एक शैक्षणिक परियोजना को भी इस्लाम पर एक आक्रामक हमले के रूप में फिर से संदर्भित किया जा सकता है, तो यह एक ऐसी दुनिया का वादा करने के लिए मूर्खों का स्वर्ग है जहां पवित्र को कभी भी उल्लंघन नहीं देखा जाएगा।

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यह एक कार्डिनल उदार सिद्धांत है कि किसी विशेष समुदाय का सदस्य होने के लिए किसी को लक्षित नहीं किया जाना चाहिए। लेकिन इस प्रतिबद्धता की उदार अभिव्यक्ति धर्म और हिंसा के बीच संबंध पर एक मौन चुप्पी में पीछे हटना है। मूल कारणों, कुछ धर्मनिरपेक्ष अनुभव या अभाव, भेदभाव, उपनिवेशवाद, गरीबी के आराम क्षेत्र में जाने की हड़बड़ी है। ये समझने में मायने रखते हैं कि हिंसा के विशेष रूपों को कैसे पोषित किया जाता है। लेकिन यह प्रतिक्रिया कि धर्म का इससे कोई लेना-देना नहीं है, ऐतिहासिक रूप से गलत है। राजनीतिक रूप से प्रेरित, कट्टर धर्म अक्सर व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए सुरक्षित नहीं रहा है, चाहे वह इस्लाम, ईसाई या बौद्ध कट्टरवाद या हिंदू राष्ट्रवाद का एक रूप हो। यह विचार कि सच्चा धर्म कभी किसी को हिंसा के लिए नहीं उकसाएगा, न तो यहाँ है और न ही वहाँ - मुद्दा यह है कि लोग धर्म के नाम पर हत्या और सिर कलम करते हैं। यह एक दिलचस्प सवाल है कि कौन सी सांस्कृतिक शक्ति कुछ घटनाओं को धार्मिक रूप से प्रेरित के रूप में लेबल करने की अनुमति देती है। उसी महीने फ्रांस में सिर काटे जाने के दौरान, गुजरात में एक दलित वकील की कथित तौर पर ब्राह्मणों के लिए पूर्वाग्रही पोस्ट के लिए हत्या कर दी गई थी। जिसे धार्मिक हत्या के रूप में बनाया जाएगा?

हालांकि, यह उदारवादियों के लिए नहीं है कि वे धार्मिक विवादों में पड़ें और उनके लिए लोगों के धर्म को परिभाषित करें। जब वे ऐसा करते हैं, तो उन्हें ऐसा लगता है जैसे वे धर्म पर अधिकार करना चाहते हैं। सभी उदारवादियों की दिलचस्पी यह सुनिश्चित करने में होनी चाहिए कि स्वतंत्रता से समझौता न हो। इस स्वतंत्रता के साथ किस प्रकार का धर्म संगत है, यह विश्वासियों को तय करना है। इस हॉर्नेट के घोंसले में प्रवेश करना, जैसा कि मैक्रोन ने किया था, अतिरेक है, और सिद्धांत को दांव पर लगा देता है।

राय | आप एक विचार को दूसरे विचार से नहीं मार सकते। लेकिन आप एक विचार से इंसान को हमेशा मार सकते हैं

उदार राज्यों को हिंसा करने वालों के खिलाफ कार्रवाई करने का अधिकार है, और उन्हें उस माहौल की चिंता करनी चाहिए जो स्वतंत्रता के भय को पोषित करता है। लेकिन अगर वे उदार सिद्धांतों के नाम पर ऐसा कर रहे हैं, तो उन्हें यथासंभव उन सिद्धांतों का पालन करना होगा। उन्हें यह सुनिश्चित करना होगा कि सत्ता की विषमताएं समुदायों के साथ भेदभाव न करें। उन्हें यह सुनिश्चित करना होगा कि सार्वजनिक नीति और सार्वजनिक प्रवचन का उद्देश्य स्वतंत्रता की रक्षा करना है न कि रूढ़िबद्धता या किसी अन्य संस्कृति को अपने अधीन करना या जबरन एकरूपता पैदा करना।

यह एक ऐसा क्षण है जहां एक चीज जो उस समय की राजनीतिक धाराओं को एकजुट करती है, वह है उदारवाद की नाजुकता को उजागर करने का एक उपहासपूर्ण उल्लास। फ्रांस में हिंसा के इर्द-गिर्द सभी प्रकार की ताकतें अपने उद्देश्य की पूर्ति के लिए वैचारिक जल को गंदला कर देंगी। लेकिन उस आस्तिक को याद रखें जो सोचता है कि वे अपने भगवान की रक्षा के लिए मौजूद हैं, न कि इसके विपरीत; और जो लोग सोचते हैं कि मनुष्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता को संभाल नहीं सकता, वे दोनों ही हमारी मानवता को हमसे दूर ले जा रहे हैं। यह जटिल राजनीति को खत्म करने और स्वतंत्रता के सरल सिद्धांत की रक्षा करने का समय है, इसके सभी चुनौती देने वालों के खिलाफ।

यह लेख पहली बार 31 अक्टूबर, 2020 को 'इन डिफेंस ऑफ लिबर्टी' शीर्षक के तहत प्रिंट संस्करण में छपा। मेहता द इंडियन एक्सप्रेस के संपादक का योगदान दे रहे हैं।